世道的意向

世道的意向

如今看新闻热点，是走马观花式的。弄文字多了，就会不轻易相信文字，尤其中文方块字的意向与双关特征的潜移默化的心理左右。这也就成为一个悖论。直白白描的语言，深究起来，进入逻辑很多也经不起推断，尤其历史与社会性的解数，总有一种前提的主题引导，让你不假思索地相信进去，而后，就有了目的性，至于目的是否真的诚恳与善意，我也不知道。不过，满腔的热情还是有点意思，因为文字作者本体自己已经真的相信了。祥林嫂总是相信他儿子没有死，悲情地在街头满是地找人倾诉，其实，我历来不愿意这样，随意占用他人有限的时间，还是不道德的，我活的时间有限，别人也如是。悲情，谁都有，没必要都对他人言语出来，莫要希求所有人都能够理解你，这是一种怪异的情绪心理，所以，我又判定寻求理解总是有目的的，也可能是活着太过难受。我到了四十岁的时候，有一天看到麻雀在楼道里搭上窝，安家产子的时刻，它们并非只在大树上生存，突然醒悟了这样一个道理，就是自然生命，并不是为了理解而生存的，他（她）是各种自由的随意安放，安放情绪，安放心灵，安放这个肉身。

随遇而安，是个奇妙的境界，其实，是个天地之宽的气度。看北方的迎春花比起南方，开的要晚许多，你就不能说北方的迎春花应该开了，它就是不开，非要到那个非开不可的时辰，温度与时令，还有一个万物之缘的影响。人，也一样，想得得不到，是无缘而强求，而不想得的，不去刻意追求的，有时又往往不经意来到。这不是被动与否的问题，而是，因缘的因素，在你的环境场中的因果之力的作用。《易经》太过深奥，其实洋洋洒洒的唯心判断，渗透了大多数的人生机理。本想在五十岁的时候，好好研读学习一下易经，又暂时放弃了。我发现一个问题，任何生命都是不可完全操纵的，虽然，有规律，但差之毫厘失之千里，这个毫厘，有个时辰与命运相关的问题。即便有人悟透了易经，来左右人生，也是违背天道的。一闪而念，决定了一些东西，但不是大问题的根本，根本的问题，在于我们对于什么应该保持“恒常”。年龄越大，越会感觉人生是有使命感的，我们到这个世界来，偶然性是出生何处，是天然的情感因素与智慧因素与这个世界互动，必然性的问题，就是我们可能会达成什么，总有一个深刻的宏大的目的，逼迫着你去艰辛万苦地完成。有人把这理解为命运，其实，有点虚妄。这是人生存在的本质问题，黑格尔与叔本华、海德格尔等哲学观念的主题，大体就围绕着这个东西转。死亡，是世界对于我们的抛弃，我们就需要想方设法在这个世界留下点什么，哪怕最好的名声，也对后代有益。至于功德，不必要好高骛远，你天然的环境场必然决定了你的建树，将会留下什么？

破掉了维特根斯坦语言哲学的根本，就会发现思想的东西都是语言思维的产物，中文方块字理解语言哲学要费点劲，因为，象形，就会有太过感性的东西，容易生出歧义。中国社会历史的结构其实是方块字的结构，里面有很多不为人道的内涵，需要有一个悟性，来决定意向，在一个决定的时间来临的时刻，将会深刻体会。这个意向的问题，就不仅完全是诗歌的问题，它是解决方法论的大概要义，甚至与目的紧密联系。但中国人说话与思维方式，大体总受这个语言影响，不会很透彻地鲜明阐述，所以，逻辑与判断，就很是模棱两可。与之截然相反是逻辑哲学的创建在字母语境里完成，也是语言哲学的体现分明与清晰的理论要义，对于定性，对科学与技术性搭建要有效率的多。意会，是个很要命的东西，我们看三国曹操与刘备赌酒论英雄，意会的东西就很多，谁也不说透，谁也心里有数，对于这种交流，就如同对于中国古典诗歌的理解，入情还要入心，然后，还要应景，看来很麻烦，其实，就是中国传统文化的基本内核与魅力所在了。

但是，我仍要来个“但是”，不明确的以及太多意向的东西，并不适合当代语境的世界性文化交流，而且，如今的白话文与字母语言的交织，势必早已经影响了中文的表达。充满诗意的中国文字，在严谨的诸如法律、科技算法、理论架构上，都需要尽可能避免意会产生的不必要的歧义。社会的协同性交流，在于更为逻辑的语言构建上，带来明确的效率。

对于世道的现实与未来的好坏仍然还是意向的，偏向于心理感受。有人觉得会很好，有人觉得会越来越坏，都是次要。只有美学与艺术的存在，对于人的意向发展问题，都会是带有情感色彩的。世道变坏，也没什么，无非我们做个随遇而安，把救赎的精神，放在人生根本的美学体验里审视一番。当然，这也是罗素最为推崇的人生方式，他多次强调人生的眼界与目的是追寻他人看不到的东西，风光与人文的载体，就在心灵的感染中，次第有了经验的思维感受方式。需要强调是，这不是意向的问题，也不是方块字能够理解的。这是一种动能，与哲学的思维方式一个脉络，就在于外界的光、色彩与形状体对于人们心灵的强烈刺激，所必然形成与中国传统文化美学观念不同的艺术感受力。

当我们对于美学艺术的诉求，发自内心的追逐，任何的现实存在性，都不是客观的被认定与接受因素。正因为艺术的本质是自由，那么，意向就会在现实里生动，就如文学创作的本质，搭建在自由的本质底蕴上的语言逻辑性，塑造了文本的主题与深刻写作，完成文学随遇而安的归宿。

某种意义的价值体现，同样在社会发展的意向里，产生悲观的要素。其实，未来，是可预见的。起码在艺术的领地中，与现实的互动产生的张力，会影响人的存在本身。无论唯物与唯心，都有自由的根本诉求。因为，一切就在于创造与创新。

意向，作用在人身上的善恶选择，总与欲望相关。我们的未来感，其实还是个欲望。我们可以再来理解叔本华提出的“人，是一团欲望”的深刻理念，也不必像卫道士那样的排斥它，反而，应该更好地理解与接纳它，反而空明的心安理得。至于人的本质，还有其他的很多内涵，在如今的现实里，大都在生动地表演，也不过像一场“塑身”运动的革命，来通过欲望解脱我们时时无聊的境地。但，这不是艺术化的，从文学艺术看，文学的本身大都在做消解的事情，而音乐在塑造与众不同的灵魂，唯有绘画，在不动声色间，与现实开着庸俗的玩笑。

一旦，艺术，与政治、新闻热点走的过近，就滑脱了艺术感受力的本身。就文学艺术而言，那些老掉牙的了理论，诸如“源于生活、高于生活”这类，起码把艺术的创新再塑，限定在了一个依托政治的框架里。而文学创作的前瞻性，在判定人的情感与思想要素取舍间，都是消解着现实的诸多因素。这是语言哲学的强大穿透力，在解决我们封闭狭窄的思维方式里，所采取的开放姿态，我理解为挣脱命运的束缚，来完成多次自我更新。未来，就是一种艺术，需要大力挖掘我们应该毫无边界的想象力。如此这般，才有可能充满热忱地体会每一个词汇，并非完全需要通过意向，来抵达海德格尔的诗意。

这不是“活在”个体世界的简单的自我问题，恰恰是寻求超脱最有效的方法。还原于艺术的动能，被语言的鲜明深刻感染之后，可观的思维方法，来自中文语言的抽象再构，从而，解决很多的思想与情感问题，这就直接重又进入中文古典语言的语境里，抽象地找到语言思维的逻辑方法。

如此世道，都是政治延伸，还有权力的在任何的角落里发生作用，未来，如果我们放弃理解艺术诗意的姿态，仍然还是强大的冲突之后的痛苦。进入艺术，并非逃避，而是再生，也是用另外一种思维方式，建立存在本身的意义。至于责任与担当，如果不必用语言哲学来解构它真实的内涵与意味，就更不必要强词夺理再来指摘什么，其中充满无奈的选择性，早已经不在当下，恰恰都是在未来……