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问：《真心》里面有这样一段话：“要远离两种无明，第一种无明是所知障，第二种无明是烦恼障。远离这两种无明时，就自然而然地进入觉性了。”烦恼障可以逐步解决，但所知障是自己不知道的，这个怎么办？
答：所知障需要有人帮你点一下，你才能够知道。所知障是我们长久以来的习惯性观念，在你的心里面，认为理所当然就是如此。它像常识一样，就应该是如此，本来就是如此。但其实它是不符合真相的，不符合空性智慧的。从实现超越的角度是需要去打破它的，需要你超越出来，需要你突破出来。虽然你可能理上会知道，我要超越，我要突破，但是这种惯常的认知，它让你会自然会有这种想法，但是你又不知道。你不会意识到自己的这种观念和知见是错误的。当你修行到一定程度的时候，就需要有老师，有过来人帮你点一下，然后你很快就明白了。
问：意思是说，一是自己的作用，另外需要老师的作用，二者结合起来。
答：是的。首先你对理论知识要有一定的基础，然后实修也要进入到一定的深度。这时再去破这个所知障，在这个时间点，老师去点破才有意义。刚开始帮你点破也没有用，因为你还没有深入进去。所以在什么样的阶段，解决什么样的问题，需要看因缘条件。
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问：我们很容易产生评判心，评判并不是不好，它能让我们亲近善友，远离恶友。生活中经常产生评判心的时候，我就会有一种自责。实际操作的时候，如何去面对这个评判？
答：评判心和分别心，你要善加选择，它同时是一种智慧的两个方面。任何一种东西它都有正反两个方面，我们要善用正的方面，然后让反的那个方面所产生的障碍消除掉。所以说分别心是要破除的，但妙观察智却是我们说需要的。
什么是妙观察智？就是你要善加分别。在佛教经典中有一句话，“善能分别诸法相，于第一义而不动。”你站的高度是在空性智慧那里的，同时你又能够清晰地知道所有事物的差别相，知道它为什么不同，知道你应该去做什么？什么样的选择是正确的，什么样的选择是对的。但是你的心仍然是安住在空性这个层面没有动摇的。在你还没有见到真心，没有明白什么是真正的空性的时候，这时，其实就是知道什么是符合这个文化所倡导的，在这个文化中，除了我们会去讲最究竟的智慧之外，其实任何一种向善的文化体系，它同时还有一种去指导人们日常生活的一些标准、规范和原则。比如说我们要远离恶友，亲近善知识。然后一直走在向善的方向，远离能够污染我们的、会使我们生命堕落的人事物，远离他们。这时就不叫分别心。虽然它本身是分别，但它不是那种能够带给我们烦恼的分别。当我们说一种东西的时候，比如说什么是分别心，它其实不是指这个事情本身到底是不是分别心，而是指最终带给我们生命的影响到底是什么？如果你因此而生起了烦恼，生起了痛苦，那么这种分别心就是要破掉的。但如果能使我们的生命向善、向上升华，那么它就是你的工具，它也是一种智慧，一种世间法的智慧。
当你见到真心之后，这种智慧仍然可以作为你应对世界、应对生活和工作的一个工具，你仍然知道自己应该做什么，不应该做什么。从根本上来说，一切都是空性的，包括死也是空性的，从本质上讲就没有所谓的死，但是你仍然不能去杀人。虽然从根本上讲，你根本就杀不死他。他的身体看似死亡了，而他的生命会进入下一个阶段，他并没有真正地死，但虽然如此，你也不能这样做，因为这样会给他带来巨大的痛苦，也会给你自己的生命造成非常恶劣的影响。那么这个就不叫分别心，而是你善加知道自己应该怎么做。
对于评判，也同样如此，需要看对我们的生命，具体影响的效果是什么？如果你因为这种评判或者分别，让自己陷入了一种情绪中，一种烦恼中，你就要及时地警觉，这个评判之心是需要破除的。如果这种评判和分别能够让你不断地进步，不断地升华，那么你就不用去纠结，它就是一种智慧的选择而已。
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