学“佛”为何要拜“师”？

不知从何时开始，“二宝居士”这个词开始流行，恰好我的一个朋友就经常被其他佛友这么称呼，他的一句口头禅是“我学佛的佛，为何要拜凡夫为师”？

在他不停的熏习下，一段时间中我也纳闷这个问题，既然我们学的是佛，又为何要拜同在学佛的人为“师”呢？

我自己的思考所得，有以下几点。

（一）因为很多东西只有师父才能传授

如果你觉得自己可以学习佛法，不用听别人的，那是因为你还不了解佛法的缘故。

佛法并非知识，而是一种“知识的知识”——知识背后的知识；知识里面的知识；能够生产知识的“知识”。

经书虽然卷轶浩繁，但相比于这种“知识的知识”来说，也不过是极其抽象的一种表达而已。

这种“知识的知识”没有形象，更没有“定义”。所以我们无法通过头脑的运动来认知，但却可以通过心与心之间的“感动”去接收别人关于它的体验和经验。

梁启超先生曾说过一句话：太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。

这句话透露出一个朴素的真理：要学会游泳的唯一办法就是下水，因为你只能感受自己的感受。古德说：人能弘道，非道弘人。其意趣我想也正在于此。

二宝居士们自恃聪明，总觉得自己读“原典”就可以了，不用拜师。却不知道只有在善知识的教授和指导下，我们才能从三藏十二部中获得真实的利益。“原典”就像是压缩包，需要我们下载“解压软件”才能成功读取，而在末法时代依旧能够行正法的出家人就是最好的解压软件。

虽知他胜，耻不肯学。凡夫无始不能入道，多皆由此不能求法——智人求法，唯重他德，不耻下就。不同凡愚我慢自高。

（二）师徒相授是在此土最有效的教育方式

师有很多种，笼统来说可以分为师父和老师。老师和学徒是“契约关系”，而师父和徒弟则是“人身依附关系”。师父承担的责任要比老师多， 教授的东西自然也比老师多。无论是贩夫走卒还是文人雅士，其最拿手的本事基本都是师父给的。相应的是师父对于徒弟的支配权也要更大，徒弟要对师父尽的义务要更多。

在过去只有学到了手艺，才能够混出名堂，才能有安身立命之本。所以，徒弟将师父视为再生父母的传统是有其合理化的。

由此可见，师徒相授不仅是在此土最有效的教育方式，更是此土众生最习惯的学习方式。学佛要拜师也不过是随顺此土众生的因缘业力而已。

而佛教中的师父更准确的称呼应该叫做“依止师”——依于此有德处，可止息自己一切恶业恶行等业因。正如《中庸》里说：“知止而后能定”，有了依止师，我们的心就不再如同浮萍一样随风漂泊，不再六神无主，不再被自己识海中的种种波涛所裹挟。

依止师传递给我们的除了“比量”的推度之外，每时每刻的接触更能传递给你他自己的“现量”，后者是我们自学得不到的，却恰恰还是获得体验和觉受的最佳渠道。千百年来，佛法正是在这种师徒之间的“传帮带”下，传递至今。

（三）师父可以给你的修学提供“即时反馈”

心理学家做过一个实验——被试者蒙上眼睛画4英寸长线段，经过3000多次练习，但毫无进步，依旧是胡画乱涂。

心理学家改进试验后，被试者每画一次线段，均得到一个反馈：画的太长还是太短，于是被试者很快能熟练画出4英寸长线段。

在末法时代，学佛法的人就象被蒙上双眼的被试者者，盲目而缺少方向。但如果有一个善知识从旁给予我们即时反馈，善行善思维有人肯定，就能得以相续；恶行恶思维有人给予警策，就能弃恶从善;疑问和疑情有人时刻为你解答;你就不会像现在这样满腹疑云。

即时反馈是有效教学必要条件，没有它，学习者只能摸着石头过河。

（五）如何择师？

既然拜师能给我们带来这么多的好处，那是不是随便拜一个就好了呢？

当然不是，我前面所说的种种拜师利益，想要获得都有一个绝对的前提——你拜了善知识为师，反之则不如不拜。

鸟之将息必择其林，人之求学当选于师。

那么我们怎么识别谁是“善知识”呢？

【瑜伽师地论】为我们提供了善知识的八种标准，何等为八

1．安住禁戒，即安住具戒，善能守护律仪。于所受学的所有学处，不亏身业，不亏语业，如是名为安住禁戒。

2．具足多闻，即于如来教法，多所听闻通达，于诸求法者，有多法宣说开示，能令众生得无量信解，精进修行大乘正道。并且在讲说时，于文字义理善巧，于众多妙法，能善受持，语言善能通利，意善寻思，见解善能通达，如是名为具足多闻。

3．能有所证，即能证四禅八定，常作无常想、无常苦想、苦无我想、一切世间不可乐想、有过患想。又能证慈悲喜舍，或预流等，六种神通、八解脱等。如是名为能有所证。

4．性多哀愍，即对于他人有常起悲怜之心，乐与其义，乐与其利，乐与其乐，乐与猗触，乐与安隐，如是名为性多哀愍。

5．心无厌倦，即于弟子善能教导，于弟子善知，善能赞叹鼓励，勤行精进，为大众宣说正法，不感到疲倦；如是名为心无厌倦。《菩提道次第略论》云：“断疲厌者，数数宣说，不生疲倦，能忍宣说之难行故。”就是说能详说、中说、略说等等，具不疲倦。

6．善能堪忍，他骂不报骂，他嗔不报嗔，他打不报打。于诸逼迫苦事，自推己过，以业之成熟为依趣，终不于他发生愤恚。如是虽遭轻凌毁辱，堪能忍受，而其本性都无改变，唯常于彼有情，思为利益。又能于修道时，堪忍寒热饥渴，蚊虻风日等苦；如是名为善能堪忍。

7．无有怖畏，处大众中，宣说正法时，心里没有怯劣，声无战掉，辨别时没有误失，腋不流汗，身毛不竖，不为诸畏怖之所逼切，如是名为无有怖畏。

8．语具圆满，即成就极美妙的语言，以显了的语言，容易悟解的语言，众生乐欲听的语言，善于辩才，善于宣说，如是名为语具圆满。

这八项规定有一样算一样，都是关乎你今后能否学有所成而需要了解体察的关键因素。

另外，《阿含经》中有四种验证的方法也可以参照：

驗證阿羅漢的方法: 《相應部》S.3.11.說: 「用智慧，長時間共住，知其戒行; 共事，知其純淨; 於不幸時，知其能力; 交談，知其智慧。」這四種辨識法，然後知道他是不是阿羅漢。

（六）关于二宝居士

二宝居士们常提到一句话，自依止就好了，佛在心中，莫向外求。

我在这里想要纠正一下：佛陀说自依止，是因为我们自己的造作有着引果的直接力量，要强调所以才说：“自依止，法依止，莫异依止，莫余依止。”但自依止不是说依赖自己的想法，跟着自己的感觉走。而是佛陀为了强调修行中的“主观能动性”的重要性而方便施设的。

自依止不是让你以自己为师，而是说修行要靠你自己努力。

我们学佛需要两方面的条件：第一是外在的因缘——要有善知识的摄受；第二就是自己主观上的精进努力。

前者提供外驱力，后者策发内驱力。从这个角度看，拜师不仅不妨碍你学佛，还能帮助你学到更纯洁更对机的佛法。所以有心向道者不可自以为是、师心自用，也不要对末法时代的出家人有太多苛责，毕竟你拜师的目的是学佛法，而不是亲近一个道德上的“完人”。

凡夫地中，过虽未尽，不妨深解，说有理者，皆可信受。——蕅益大师《宗镜录》

尊师重道不仅是学佛的基础，更是成长的基石——踩在巨人的肩膀上，你会拥有前所未有的高度和眼界。

还有一些居士菩萨，一天到晚风风火火的攀缘认识一些名僧、大和尚，然后觉得自己是大和尚的贵宾，就瞧不起普通出家人了，这种人比二宝居士更令人唏嘘。

殊不知在名僧眼里，你不过是垫脚石。你们之间的关系正如蕅益大师所说：为师者但贪眷属，为徒者专附势利。遂以虚名互相羁系。

而在大和尚眼里，你这个贵宾和普通信众压根没区别。你认为大和尚对你区别对待很可能只是因为你喜欢区别对待，或者你暂时需要被区别对待——区别对待是你的需要，而非大和尚的。这也正是大和尚和“名僧”的区别。

但大和尚对你的区别对待也是要消耗你自己的福报的，如果你因此而沾沾自喜，还会增长你的愚痴。无论如何，这绝不是一件吉祥的事情。

另一件不吉祥的事情是：很多出家的法师喜欢拿二宝居士的帽子漫天乱扣，居士对他稍有怠慢就说人家不知道恭敬三宝，会遭报应云云。

殊不知这样的做派只会让不恭敬你的居士更加不恭敬你，毫无益处。

这也是一种典型的“执相废理”——某一个出家人并不能代表全体的僧宝，居士对你没信心也不代表他对僧宝没信心。这种“扣帽子”的做法不仅会触恼别人，也有违背“一体三宝”之理。

偏理废相舍住持三宝，别无一体三宝；离一体三宝，更无住持三宝——《显宗论》

而被二宝居士的人固然冤枉，但也应该明白：只要这个人现僧相，他就是法的住持者和传承者，敬他不仅仅是敬他，更是敬佛陀宣说的教法。

《涅槃经》第五：佛言：憍昙弥！莫供养我，当供养僧。若供养僧，即得具足供养三归。摩诃波阇波提言：众僧之中无佛无法，云何说言供养众僧即得具足供养三归？我复告言：汝随我语，即供养佛。为解脱故，即供养法。众僧受者，即供养僧。是故三归不得为一

看完后如果你对出家师父的态度不做点改变，那么我的文字对你毫无意义。