见天地、见众生、见自己

中国人骨子里其实是重实利的，而宗教又是距离实利最远，距人心最近的东东，所以世界上主流的宗教，比如基督教、佛教、伊斯兰教等，均来自于人家的老祖宗。即使传入中国后，很多也被我们改头换面，成为修身养性或解决问题的工具。比如，佛祖在印度是助人脱离苦海的，中国人更多地是祈福之用，一出一入之间，天壤之别。但中国人又是海纳百川的，所以在几乎是所有中国人启蒙文化经典《西游记》中，会把儒释道完美地结合在一起，创造了中国人的天界。但在今天的世界，随着科技和经济发展，温饱甚至小康都不再是问题，人和人之间的差距已经不单纯是物资层面上的了。就拿衣食住行来说，即使平民和富人之间，其中的差异也基本可以忽略不计了，而我们面临的“人生之苦、人生之困”却丝毫没有减少，在某种意义上来讲，因为社会环境的剧烈变化，反而增加了生命的难度。因为在大家都贫困的时候，温饱问题成为主要矛盾，所以能够有吃有穿，好好活下去就成为多数人的目标；等到吃穿不愁后，才发现需要发愁的其他东西更难办。所以不得不说，重实利是因为穷，可是解决了穷的问题，苦海依然无边，这才是人生的真相。

        西方人在渡人渡己的路上，其实也没有那么顺利，否则历史上就不会出那么多辣眼睛的宗教迫害和战争。好在历史可以狗血，可以倒退，但从来没有能阻挡住人们对幸福的向往。当人，对于什么是幸福问题，一百个人会有一百个不同的答案，因为每个人的生命际遇和悟性不一样，对幸福的理解差别也很大。所以讨巧的办法是研究它的反面，即不幸福（佛家称之为“苦“）的问题，答案会更聚焦一些。或者借用查理芒格的决策逻辑，“反过来想，总是反过来想”，就会把问题引导到战术层面。忽然想明白了为什么facebook会把核心价值观确定为“不做恶”，因为阐述清楚“要做什么”很难，不仅繁琐还没有边界，但表达“不去做什么”就会直击核心，也容易贯彻，对于学计算机出身，深谙逻辑的理科男扎克伯格来讲，做出这个选择就不足为奇了。其实，毛泽东爷爷在“三大纪律八项注意”中，也是采用这种简单又有效的方式，在管理学上，我们把这个叫“负面清单”。

        其实，对一个人而言，在寻求解脱的路上，确定“负面清单”的意义也是富有革命性的。前几天机缘巧合，在一个不太有名的寺庙里闲逛，看着佛家百态，忽然就感受到了人家的“无分别，无嗔无恨”的境界，无论身份如何，是否名列仙班，却是各自自在，自得其乐，不互相打扰，不自我膨胀，沉浸在内心喜乐平静的世界里。这种境界距离佛很近，但距离人很远，所以只能在此情此景才会被我等凡人感受到。但感受归感受，自知那是极难修炼的境界，要不唐三藏师徒四人也不会经历九九八十一难了。普通人没有到那个境界，要是非得哭着闹着成佛，早晚会被各路或内心或外在的妖魔鬼怪搞死。但不成佛却不能逃离苦难，这才是人类的宿命。接纳宿命却不轻言放弃，这也是生命意义所在。

          “惹不起躲得起”，面对苦逼人生，找出“苦”所在，绕开陷阱，就是老祖宗教给我们的智慧。“见天地、见众生”的过程，会让我们学会敬畏和谦卑，这个世界、众生都有其内在规则和运行逻辑，无论你在还是不在，高兴还是不高兴，都无法让它们围着你转。但“见自己”就跟别人关系不大了，在自己的王国里，自己就是国王。可惜，很多人把这个权利交给了命运或别人，所以因外人外物或喜或悲，因名利欲望或恨或怒，这就是佛家所说的心魔吧。

      但知道心魔又能如何呢？连王阳明都感慨“破山中贼易，破心中贼难”。如果成佛容易，谁还会千难万苦去修炼呢。我们无法成佛，因为没有那个悟性，放不下生死名利，更吃不了那个苦，耐不住那个寂寞，所以只能去关注“佛性”的负面清单了。不成佛可以，但尽量不被心中的魔所控制。当然，因为各种环境差异，每个人心目中的魔性也不一样。从佛家看，这个魔在形而上的层面是“执念”，是“自我”。一个人有执念很正常，但过度陷入执念就吓人了；一个人“自我”属于本性，但极端自我就容易迷失。当然，佛家还有很多更高深的说法，但对普通人而言，“不成魔”，“不做执着的自己”，感觉就已经很不容易了。

        “见天地、见众生、见自己”，见过了天地的沧海桑田，见过了众生的苦难喜乐，最终还是要“见自己”。做自己的国王，接纳自己的执念，但要对执念保持足够的警醒，不被执念所左右；接纳自己的好与坏，永远相信有能力成为更好的自己，不被别人的高大上吓到，也不会被虚幻的自我闪瞎了眼，作一个普通但生命力顽强的众生，挺好！