《社交天性》这本书是一个认知神经科学家写的，这本书论证详实，写得有点繁琐，篇幅大，但内容并不复杂。为什么说社交（与社会交互）是人的天性？书中从4个方面进行了证明：
1、大脑在休息的状态时，负责社交思考的脑区是活跃的，由此可见人脑在自然机制上，对社交思考做了倾斜。
2、社交中的痛苦与欢乐所激活的脑区与生理痛苦与欢乐激活的脑区是相同的。依赖躲避痛苦追求欢乐的反射机制，个人与其周边社会就建立了很强的连接。
3、人具有镜像神经元和心智解读脑区（该区域与抽象思维脑区是独立的），因而具有高超的理解同类的能力。
4、人具有专门的处理“自我”的脑区。对该脑区活动的分析表明，这部分脑区是处理与社会交互的关键区域。作者认为：“自我”这个脑区，是进化植入人的大脑的“特洛伊木马”，宿主以为是“自己”，其实只是社会通过概念植入进行的隐性控制。“自我”不是为了宿主“我”而创造的，而是为了服务“社会对个体的控制”而创造的。
由于2、3、4这三种驱动力，人就从普通的哺乳动物变成了“社会动物”，成了社会的一分子。这是几十万年进化的结果，这是我们需要接受的事实。
这里最令我吃惊的当然是第4点。“自我”只是一个脑区的功能，并且这个功能的目的并不是为“我”服务，而是为“社会控制我”服务。
关于这一事实，其实在佛教中也早就有所认识，佛教就认为“我执”只是一种妄念，所谓的“我”并非是真正和完整的“自己”。
首先，婴儿利用母婴联系来建立自己的“社会关系”。随着成长，大脑具有的心智解读能力，使得人会随时关注身边人的所思所想，并利用“自我控制”去调整自己的状态，跟周边环境保持协调，在这个过程中，社会环境中的信念、价值就逐步的内化到人的内心中，构建出“自我”。这个构建过程直到成年之前都非常活跃，成年后则相对稳定。
从这个过程可以看出，“自我构建”实际上就是一个按照自己对周边他人的看法来塑造的过程。对于国内的孩子而言，大学之前的所接触的环境是非常简单的：阅读方面是单调而富于意识形态的教材为主，人际关系方面也往往仅限于家庭和学校。在最敏感的时期却在一个极度单调的环境下形成的“自我”，毫无疑问会是狭隘的。
所以，当你进入大学，你需要意识到“自我”的局限，以成人的姿态去跟外界接触，并通过广泛阅读和批判性的思考，让“自我”跟这个更广大的世界保持同步。
“正宗”的粽子（或者汤圆）是甜的还是咸的？狭隘世界形成的自我只会认同一种口味是正宗，而见识了更大世界的调整良好的自我，会认为两种都正宗。更自由的自我会认为所谓“正宗”就是一个“稻草人”概念，是思维狭隘的执念。
如《社交天性》这本书所说，其实我们的大脑内置了一整套跟社会保持同步的机制，所以只要一个人不是太“死脑筋”，保持一种开放心态，那么大脑的天性会帮助我们的“自我”跟上我们所见到的新世界（当然，能看到新世界的范围，还是取决于个人在阅读和实际社会经验的拓展努力）
——————————————————————————
那么是否让“自我”充分成长，跟这个更广大的世界同步是否就足够了呢？
如第4点所论，按照大脑的自然趋势形成的“自我”实际上是用来服务社会对个体的控制目的的，而并非是为“我”服务的。如果这种“自我”无限增长，最终个人会变成一只“工蜂或者工蚁”，完全丧失“我”，而沦为一个单纯的社会零部件，完全为别人而活。
虽然有一些强权确实想达到这个结果，想把个体培养成工具（例如纳粹德国等）。但作为能够觉悟到一点的个人，我想不会满足于这一点。“我”要适应社会，“我”也要活出“自己”。
该怎么办呢？
这里就引出了第二本书《被讨厌的勇气》。
这本书简单清晰的介绍了阿德勒心理学的许多概念，例如目的论、要基于与自己的比较而不是与他人的比较、要把他人看作伙伴而非竞争对手，课题分离（把自己和他人的责任分开，做好自己的部分，承受他人的部分）、共同体和归属感、与他人建立横向关系（平等）而非纵向关系（隶属）、自我接纳、他者信赖、他者贡献等， 以一个自洽的体系，来讲述在社交的罗网中，该“如何获得自由和幸福”。
不是说他的这套体系就是“正确的”，但他的思考确实非常的全面和深刻，富于启发性。作为一个不想让大脑的“社交天性”把自己变成“工蜂”的人而言，我觉得还是非常有参考价值的。建议读一读。
网友评论