庄子说“幸福”

庄子说“幸福”

庄子（约公元前 369—约前 286），姓庄名周，是先秦最大的道家。他是蒙国（今山东、河南交界处）人，一直过着隐士生活，但他的思想和著作当时就很出名。

《庄子》第一篇题为“逍遥游”，这篇文章纯粹是一些解人颐（使人开怀大笑）的故事。这些故事蕴含的思想是，获得幸福有不同等级。自由发展自然本性，可以使我们得到一种相对幸福；绝对幸福是通过对事物的自然本性有更高一层的理解而得到的。

这些必要条件的第一条是自由发展我们的自然本性，为了实现这一条，必须充分自由发挥我们自然的能力。这种能力就是我们的“德”，“德”是直接从“道”来的。

庄子对于道、德的看法同老子的一样。例如他说：“泰初有无。无有无名，一之所起。有一而未形。物得以生谓之德。”（《庄子·天地》）所以，我们的“德”就是使我们成为我们者。我们的这个“德”即自然能力，充分而自由地发挥了，也就是我们的自然本性充分而自由地发展了，这个时候我们就是幸福的。

联系着这种自由发展的观念，庄子做出了何为天、何为人的对比。他说：“天在内，人在外。……牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。”（《庄子·秋水》）他认为，顺乎天是一切幸福和善的根源，顺乎人是一切痛苦和恶的根源。天指自然，人指人为。

万物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。可是有一点是共同的，就是在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们都是同等的幸福。《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。两只鸟的能力完全不一样。大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。可是只要它们都做到了它们能做的、爱做的，它们都同样幸福。

所以万物的自然本性没有绝对的同，也不必有绝对的同。《庄子》的《骈拇》篇说：凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。庄子说的“络马首、穿牛鼻、把凫腿增长，把鹤腿截短等行为是把自然自发的东西变成人为的东西，庄子称之为“以人灭天”（《庄子·秋水》）。它的结果只能是痛苦和不幸。

以上所说，只是庄子的求得相对幸福的方法。只需要顺乎人自身内在的自然本性，就得到这样的相对幸福。这是每个人能够做到的。庄子的政治、社会哲学目的正在于为每个人求得这样的相对幸福。而任何政治、社会哲学所希望做到的，充其量都不过如此。

庄子说“幸福”