自我介绍

大家好，我是硅谷尹公，很高兴总和大家见面。这是观念史系列节目的最后一集。在这之后，我希望能开启一个新的短系列，就是华人家长应该引导孩子玩什么样的游戏。

今天我希望大家把前面所有的术语都忘掉，什么终极关怀、超越突破、现代性三要素、抗拒证伪等等，全都忘掉。我们来讨论一个大家内心非常在意的问题：近现代绝大多数科学文化艺术成就，都来自欧洲与美国。在这种情况下，中华文明应当如何自我定位？中华文明的能力，在世界各个文明中，算是能力很强的文明吗？

                                  孤立文明 VS 文明群落

为回答这个问题，我们首先要对能力和成就作出区分，因此，有必要做一个思想实验。有两个班级，第一个班级只有一个人，全凭自学；第二个班级有30个人，他们一起学习，而且考试的时候允许互相抄互相看。在这种情况下，第一个班级唯一一个学生考了75分，第二个班级30个孩子平均85分。你能认为第二个班级的学生，能力要强于第一个班级么？

中华文明是孤立状态下的单一文明，所以无论是政治制度设计，还是在科学技术，它都无法从其他文明那里借鉴有意义的成果，它只能拿自己既往的历史，做不完全的概括。而欧洲文明从一开始，就处在不同族群互相竞争的状态，因此，比较优秀的政治制度容易脱颖而出，科技、艺术、文化等也更容易互相借鉴互相提升。一个例子是，中华文明的春秋战国时代，恰恰是政治制度变化最灵活、文化上创新最丰富的时代，儒家、墨家、道家等主要体系均在那时创立并得到较大的完善。

这是我要说的第一点，孤立文明和文明群落是不同的。

                                  论原生文明的的自我修养

中华文明很可能是唯一存活至今的原生文明。原生文明就是自发形成的文明。一般来说，原生文明倾向于用象形文字；受原生文明影响下而形成的次生文明（甚至包括日本），都无一例外主要用拼音文字（比如日文的平假名和片假名，本质上是拼音字母）。

原生文明很容易灭亡。我们之前讲过，如果没有终极关怀和在此基础上的超越突破，文明就缺乏健壮性和整合能力。一旦社会解体，很难重建。中华文明演化出超越突破有必然性，也有偶然性，它很可能来源于周朝灭商朝时，某种意识形态层面的逆反。商朝崇尚现世的享乐，那么周朝就要简朴克制，不那么重视现世；除此以外商朝太过于强大，为了团结一切可以团结的力量，周文王他们就不能搞基于血缘的认同（不然没人跟你干），只能搞基于“礼”也就是社会规范的认同。这样一来，中华文明就成为人类文明史上第一个以意识形态来整合社会的文明。而西方社会直到近现代才有“意识形态”这种东西。我认为这不是偶然。

基于“礼”的认同，实际上本身就是文明冲突（商文明和周文明）的结果。它恰好拥有“便于整合社会”的特性，就留传下来了。实际上美国也可以用“礼”——也就是共同的社会规范——来整合整个社会。比如大家见面一定要问how are you或者how is it going，其实并不代表人家真的关心你怎么样，只是一种礼仪，一种社会规范而已。这个本质和鞠躬作揖一样，并不产生实际用途。那么比起基于血统、宗教等的认同而言，基于“礼”的认同更容易和现代性结合：只要把传统的“礼”替换成现代的“礼”即可。

                                      文明的产出：文化

文明的产出是文化，文化对其他文明的影响非常深远。以艺术为例，目前的八大艺术是绘画、雕塑、建筑、音乐、文学、舞蹈、戏剧、电影，还有个第九艺术，就是游戏。每一种艺术形式都有一段窗口期，在这段窗口期，这种艺术形式被体系化，使得艺术家们可以极大地扩展其可能性，在相对短暂的一个历史时段，爆发似地创作出缤纷多彩的艺术作品。比如音乐，祖师爷是巴赫，不过音乐的窗口期其实是从十八世纪末贝多芬往后，音乐学院纷纷建立，直到十九世纪末民族浪漫派时期，窗口期结束。过了这个村，就没这个店了。所以如果想在这种艺术形式中占据一席之地，就一定要赶上窗口期。

游戏作为第九艺术，其体系化并不由西方世界主导。这在九大艺术中是唯一的。游戏的体系化是日本和美国分庭抗礼，日本的贡献更大些，美国在商业上更好些。《超级马里奥兄弟》及其设计师宫本茂，相当于音乐界的巴赫，有祖师爷的地位，每个人都知道。尤其是咱们这节目的读者朋友，不管你是几零后，应该没有不知道《超级马里奥兄弟》的。最近任天堂出的《塞尔达·荒野之息》相当于贝多芬的前半段，就是“集古典主义之大成”；东京Atlus出品的《女神异闻录5》（也就是Persona 5），则相当于“开浪漫主义之先河”，和贝多芬的交响曲一样，这部游戏作品所有素材高度统一，并且具有感人至深的崇高精神力量。日本和美国纷纷设立游戏制作专业，则相当于贝多芬以后肖邦、勃拉姆斯的时代音乐学院纷纷建立。所以我们现在赶上了人类第九艺术也就是游戏艺术的窗口期，这是很幸运的。

中华古典文化，和写作相关的部分比较发达，比如唐诗宋词。但是在现代化的过程中，唐诗宋词的学习曲线比较陡峭，必须要先学习汉语才可以。这一点就不如古典音乐，音乐是世界通用语。当然了，绘画、雕塑、游戏也是。

                                     中华文明的自我定位

现在我们讲一讲中华文明的自我定位。我们总结一下，上面其实讲了两个问题：生存能力和发展能力。发展能力，就是抽象层面上的文化输出能力。而生存和发展，显然也是文明的两大动态主题。

 生存能力

我们先说说生存能力。游戏界有个有趣的规律，新成立的游戏公司，绝大多数（可能有90%）连一个作品都做不出来就倒闭了。所以但凡能作出作品的，已经是前10%了。原生文明也是这样。孤立的原生文明，绝大多数都灭绝了，比如玛雅文明，比如古埃及文明，古巴比伦文明等等。中华文明很可能是唯一连绵至今的原生文明。从这个角度讲，中华文明的生存能力没有问题。

发展能力（文化输出能力）

那么中华文明，特别是其中儒家体系，其发展能力（文化输出能力）又如何呢？我们讲过，每种艺术形式都有它的窗口期，过了这个村就没这个店了。中华文明错过了古典音乐的体系化，错过了古典绘画的体系化，当然我们也可以说它自己闭门造车发展出了一套不成熟的架构，但的确和西方对应艺术形式相比，是有所欠缺的。这个并不是古人的责任。然而，由于众所周知的原因，中华文明错过了电影艺术的体系化，这个的确是现代人的责任。现在，游戏作为第九艺术，正处在体系化的进程中。日本，作为实现了现代性同时了保持儒家传统的国家，以四片小小的岛屿、单一的文化背景、1亿人口，在游戏艺术上竟然可以和欧洲+美国分庭抗礼，这体现了儒家体系的变体在和现代性结合之后，在艺术上爆发出的惊人的创造力。如果我们仍然以“电子海洛因”来诋毁游戏艺术，中华文明很可能再次错失游戏艺术体系化的末班车。

儒家体系的文化输出能力没有问题。理由很简单，儒家体系是高度道德导向的。很多日本人把自己从事的职业当作信仰，甚至达到了夸张的程度。其实这是儒家体系以道德为终极关怀的个人化体现。这一点和欧洲、美国是不一样的。如果艺术创作者能保持这种内化的道德，使之成为信仰，那么创作出高质量的艺术作品其实并不难做到。当社会完全实现现代性三要素的整合后，这只是个和“人口基数”相关的概率问题而已。

                                中华文明的未来方向

两次融合的结构性问题

之前讲到两次冲击与大融合。一次是魏晋南北朝时期，一次是清末。我们看到在两次融合中，华人社会的观念系统的深层结构一直保持不变。这种深层结构一直在阻碍现代性。所以我们要和金观涛老师一起，把它摆在桌面上，让更多朋友意识到它。

第一个是，道德应该部分地退出社会组织，让位给“正当性”，也就是不好也不坏的第三极，从而使“个人权利”成为社会的基石。大家记住两个例子，一个是中国人有权利周日在家里看爱情动作片；一个是美国孩子有权利通过念书、拿文体奖项、打篮球来改变自身命运，并在这一过程中不受系统性歧视。那上面讨论的第九艺术（游戏），它同样是一种正当性。好的游戏作品可以让人的精神得以升华，不好的游戏作品则让人变得更加空虚。这是我们的第一点，道德应该部分退出社会组织。

第二个是，要用二元论来代替传统的一元论思维。让上帝的归上帝，凯撒的归凯撒。不要什么事都往终极关怀上面扯。就事论事，不要就人论人，更不要拿道德绑架别人。具体到社会系统的设计，应多考虑连贯一致性和可实现性，不要过于在意那个意识形态自我鼓吹什么。

未来的方向

中华文明独特的地方，一个是常识理性，一个是对道德的追求。常识理性告诉我们，自然现象天然合理，人之常情天然合理，这是我们的“地气”。对道德的追求则是“诗和远方”。二者比较平衡，所以中华人倾向于不纠结，这是很好的。只不过，道德上的追求也应当用现代性三要素加以检验，更确切地说，可以用萧茗女士那一集特别节目里提到的“无知之幕”加以检验，以避免那些吃人的道德成为社会规范的一部分。“无知之幕”是一种可操作的、实现社会共识的方法。比如“不许杀人”，到底要不要这一条呢？你站在无知之幕背后，你只知道自己跳进去以后会变成（或者附身在）某个活人身上，你并不知道这是个男人、女人、强壮的人、弱小的人、有武器的人还是赤手空拳的人，所以如果你不想被杀，就应该支持“不许杀人”这一条。从另一方面讲，“不许堕胎”就难以通过这种理性推演，达成共识。因为但凡能站在这里讨论这个问题的人，已经没有被堕胎的危险了。

对道德的追求可以让人不那么靠近其他人的边界，为人与人、团体与团体之间的交往留有余量，这也是一种留白。对比美国汽车工会和日本工会，就可以发现这一点。上世纪六七十年代，美国汽车工人工会势力急剧膨胀，开始反过来欺压资方，导致汽车工厂纷纷用脚投票。这成为美国汽车业就此衰落的一个重要原因。而在日本，工会和资方尽量体谅对方，一旦发生困难，资方管理层往往率先降薪，工人也适当降薪。我认为，在制度的缝隙，对道德的追求可以让这个系统更有弹性，更有人情味。

                        传统意识形态的现代化调整

中华传统文明适应现代化的困难恰恰是，最需要调整的是我们的认知体系的深层结构，而不是表层结构。这在世界文明史上是非常罕见的。表层结构的所有东西，包括文字、诗词、语言、礼仪等等，都可以保留而且应当完全保留。但这背后的观念，最深层的思维定式，一元论和意识形态的抗拒证伪机制，必须要彻底抛弃。如果找不到问题所在，其解决方案只能是适得其反，比如文革——它否定了所有不该否定的表层结构，比如传统文化，比如文字，比如礼；但其核心，则是基于一元论和意识形态一体化的残酷的文字狱和宫廷政治斗争。这恰恰说明，五四的反传统并不能达到其设计目的。

今天，时隔100年，互联网上再次兴起“脱华”浪潮。和五四不同的是，那些人比100年前的先辈更缺乏耐心、更缺乏抽象理论建构能力：几万字的长文化作100多字的推文。除了情绪化地表达以吸引眼球外，几乎没有任何有效论证。他们认为，因为无法判断“华”的哪一部分好，哪一部分有毒，所以就全部扔掉，他们是这样的以“华”为耻，以至于不会让自己的孩子接触任何跟“华”有关的东西。100年前，留美幼童容揆，做了同样的选择。他面对自己的叔叔、留美爱国教育家容闳的期盼，选择了此生此世为在美国的华人服务。然而他娶了一位美国白人女性，并且从那以后，他深深地以华为耻，他拒绝让自己的孩子沾染任何跟中国、甚至中华有关的东西。随后，他的那些孩子也纷纷和当地的白人结婚并组建了家庭。

在我看来，脱华论无法解决其逻辑的苍白和论证的无效。因为无法判断“华”的哪一部分好，哪一部分有毒，就全部丢掉吗？可问题是，任何轴心文明的观念系统都有以现代人的观点看极不人道的地方。不是吗？在你们推崇的希腊-地中海次生文明，苏格拉底是怎么死的？在你们推崇的欧洲文明群落，布鲁诺等反抗者是怎么死的？在你们推崇的美国文明，陈果仁是怎么死的？所谓脱华论，无非是五四“局部价值逆反”的山寨性重演而已。那么，你们一而再、再而三地宣扬那些已经被社会实践证明是根本不可行的东西，这种做法，和世界上那些列宁主义政党又有什么区别呢？

100年过去了，人类进入了21世纪。容揆的子孙在美国生根发芽，也已经超过100年。西方社会价值观发生了翻天覆地的变化，多样性作为道德上的“好”，走入了人们的视野。有一天，容揆的曾曾孙女——那是个金发碧眼的小姑娘——来到了演讲台。她拿出了曾曾祖父的东西，告诉全校，自己的曾曾祖父来自中国，并且，她为此感到骄傲。

最后，请允许我用金观涛先生的一句话作为总结：只要对思想变迁有历史感，认真地去了解我们前辈的思考和尝试，就会发现那些为了解救当今中国所面临的道德沦丧、终极关怀缺位而作的种种急就章，是多么苍白无力。