老子和释迦牟尼所阐述的道，古人很难理解，非修行得道之人不可体会，因此才会有子贡说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
但今人有了科学，有了极限概念，有了无穷大无穷小，微尘世界过去只能描述为小而不可分，搏而不可得，但我们知道了分子、原子、质子、中子、电子、夸克……而且一切有形物质（可道可名）到了“有的极限”就是无（非实体颗粒，具有波的性质了）。这个无不是什么也没有，而是夸克以下级别的微尘世界，大道就是这种“无”的极限状态，就是无极。这种“虚无”的大道，不是真空，其中有精，就是微尘。微尘可以因缘际会而组合为器，像大雾可以凝结为露，虚空也可以凝结为物。正因为大道化物，才形成了我们世俗眼中的物质世界，这就是大道之功，我们把大道化物之功称为德，德者物得也。
正因为大道的功德，浩瀚的宇宙虚空才生成了无数“豆子”，这就是日月星辰，这就是万物。万物生成以后，不是大道没有了，就像荒芜的原始大地，一天突然冒出了树木草从，大地还是大地。万物由大道微尘所聚合化生，自然受大道所支配。这个肉眼可及的物质形态之“有”，之“相”，其体的底层是大道微尘。就是从相的层面来看，也是有与无的混合体，有是形体，有边界；无是大道，有大用。老子以车轮、瓦器和房屋为例，来说明有无关系，万物利用的是形体之有，但真正发挥大用的是空腔的无，即“有之以为利，无之以为用”。比较特殊的是人，不同于一般器物，人的形体就是“有”，而精神就是“无”，而无就是大道。因此人的血肉之体只是精神寄托的躯壳，而人一切的创造力和活力就体现在精神这个“无”。因此无乃大用，也就是大道有大用。
大道是永恒的，不生不灭、不垢不净，独立而不改，但大道又不是静止的，蕴含着无穷的能量，周行而不殆，为天地母，可以化生万物。大道是虚无的，我们只能根据老子描述去感悟大道，犹如“指月之手不是月”，犹如佛学中的大乘小乘，书籍经典和文字犹如车辆和手指，是通往大道的道具，但不是大道本身。
大道在你我形体这个身中，但不为人所知，即使韩愈之才之智亦有所不知。老子只能用后天世界的器作比喻，来阐述形而上大道之性、之用。
大道之虚，犹如山谷，绵绵若存，描述了大道形态。大道之恒，犹如天地，天长地久，功德无量而不自知。大道之用犹如渊中之水，处众人之所恶，利而不争。
正因为大道具有以上几个特性，所以无论人之养生，还是社会治理，要想长生和久治，都要效法大道。大道本身是无法言说的，是形而上的，但大道化物之大德就涉及到形而下了，没有形而下的器（万物），就不存在德。德就是大道在有形物质世界的映射，可以使人易于认识和感受。基于此，古人讲“道为体、德为用”，不亦然乎！
老子对大道之用也进行了阐述，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
大道为先天一炁（qì）的无极世界，无极的大道微尘内含无穷能量，但却是阴阳两种力量的平衡态。如果知道原子弹和氢弹的威力，就知道无极的力量之盛。
当无极的阴阳平衡态被打破，阴阳一旦分化，就产生了太极。道教协会任法融会长讲过“无极动而生太极，太极静而归无极”。太极为有、无临界状态，还是一的状态。做个比喻，这就像孕妇，没有怀孕之前的子宫就是无极，空空荡荡。一旦怀孕，就是太极，因为母体子宫不再空荡，精子卵子这两种阴阳之气出现了，他们互冲互荡所形成的受精卵在母体子宫中孕育，但在外面看来还是一个人，就是一。也就是说，阴阳一旦出现，就是太极。由太极分化出阴阳两种力量或事物，此为二。这就是道生一，一生二。
二生三，可以理解成子宫中阴阳二气所形成的胎儿，一旦发育成熟离开母体，就是一个三口之家了。以此类推，由三口之家，可以生成千家万户。此就为三生万物。
当然，对于二生三，也可以理解为，阴阳分离即为二，而阴阳中间态或阴阳同体态即为三，暂取名为“和”。这个“和”，也可以理解为阴阳聚合态，就像阴阳二气互冲互荡所产生的婴儿一样。阴、阳与和，此为三。由这三种力量或事物就形成了宇宙间万物。
“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，宇宙间万物都是阴阳两种力量相互作用后的和合态，故《中庸》中讲“和也者，天下之达道也。”其实阴与阳都是相对的，宇宙间万物只有这三种状态––阴、阳与和。
儒家把大道称为中，“中也者，天下之大本也。”由大道到万物的过程，儒家称为中到和的过程，故“致中和，天地位焉，万物育焉。”
需要指出的是：儒，左人右需，儒就是社会需要的人。由于大道不容易理解，儒家更重视大道映射于人的人道。而人道就是人的精神，就是至善的心性。道本无善恶之分，无不乐即为大乐，无不善即为至善，空灵湛然之大道心性就是至善之性。
可以这样理解，大道对应的人道，就是“中”，故有“喜、怒、哀，乐之未发，谓之中”；大道所化生的万物之器映射于人道，就是心性之“和”态，即“发而皆中节，谓之和”。
谈到大道之用，必定在形而下层面进行研究，因为形而上为大道之体。对于大道之用，最主要的就是老子所说“反者，道之用；弱者道之用”。
人们都喜欢荣耀，喜欢名利，以此为有得，但有得必有失，得是短暂的，失去了回归无才是长久的。老虎张着血盆大口甚是威风，但谁能一直张着呢？看到张着嘴，一定要想到他将要闭嘴了，这就是“将欲翕之、必固张之”，简单说就是要闭嘴时，你看到的一定是张着大嘴。美国很强大，他的强体现在到处用兵、维护霸权，但这样的强不可长久必然会衰弱，这就是“将欲弱之、必固强之”，也就是将要衰弱时，你看到的一定是刚强状态。股票大涨时，人人都想到股市去捞金，街头巷尾人人喜形于色，在人人都要入市时，这是股票大跌的迹象。因此，老子讲“将欲废之、必固兴之。将欲夺之、必固与之”，与上同理。这就是老子与常人不一样的地方，视野总是比常人要远，见常人所未见，也就是具有了“圣人畏因，凡夫畏果”的超人智慧。
如果明白了以上大道所蕴含的道理，人们就会甘守弱道，不去羡慕高台楼阁，而是惯于站在大地上，甘居卑位，因为没有登高就没有跌落，故“居，善地”。当然老子不是鼓励人不思进取，而是要“生而不有，劳而不伐，为而不恃，功成而不居”，即使自己强大了，也不要轻易用强，要“圣人披褐而怀玉”，要德被天下，谦虚谨慎。这就是老子推崇的上德。
如果做到了“上德不德”，就能若大道一般天长地久。老子反对用强，一句“建德若偷”，非常形象的阐述了建立功德的心态，像做小偷一样，不要让人知道。如果秉持“上德若谷，大白若辱，广德若不足”心态，就一定能无往而不利，无往而不顺。
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