对松悟禅

对松悟禅 

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松，独立高崖，岿然不动，枝叶苍然，云来如此，风来如此，人夸如此，人不屑也是如此，“自观自在，守本真心”，近乎佛子走入禅境，也近于佛的禅定，佛的彻悟。

佛陀曾是王子，生于深宫之中，长在富贵乡里，却剃落三千烦恼丝，着一领僧袍，走入民间，手持一钵，四处化斋，面容平静如清晨净光一般清润；内心一片清静，如一片水波，了无片痕。《金刚经》开首即言：“尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”

佛陀行走红尘，行走于大千世界里，持钵乞食，无一丝羞涩感，无一丝犹豫心，一举手一投足，都如此自然、本真，如松风过谷，朗月映空。

这种情态，与松相近。佛坐在菩提树下，可以轻轻一笑，了悟禅理。佛坐在磐石古松下，无声无息，也可以了悟禅理。

    松在高山，清静如佛。

松踞白云，洁净如僧。

无论在高崖，或者在深谷，松一直都清静，都洁净着。有月时，松一袭青翠，本色自然，纤尘不染。有日时，松仍如此，松针沁绿，润泽青葱。鸟鸣如一颗颗露珠，滴溜溜地转着，落在松叶间时，松色仍如翡翠，本色自然。

松，不像桃李那样，春暖花开时，一片灿烂，一片锦绣，一片妖艳；也不像梧桐白杨那样，因飞雪飘飘而凋谢一地，零落枯萎，从而给人一种“雨中黄叶树，灯下白头人”的慨叹。

心静，因此不被物侵；心净，因此不被物染。

松无喜，也无悲，一如佛陀所言：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”佛告诉须菩提，只有放得下，看得开，才能丢掉一切；才能做到无嗔无恨，无悲无喜；才能行走红尘，不着一色，犹如白云在天，犹如白鹤在野，一片冰心，如在玉壶。

佛将一切个人所好都抛弃云中，随风而逝。

佛将一切个人私欲都丢弃水里，漂流无影。

也因此，佛在大千世界里行走，才能心定如松，无怨无悔，以一颗不带任何杂质的悲悯心，去拯救世人，去点化世人。也只有这样，佛才能做到普度天下众生。否则，佛连自己都度不了，又如何度人？

松性与佛性，真的很近。松将一片青绿扯在空中，沁润在大千世界里，凸显着无限的生机，无限的希望：在寒风如割时，虬枝向天，给世界一片刚劲；在烈日如炽时，铺展阴凉，给行人一片清凉；在闪电雷鸣中，松静止不动，给世界一片安宁。

松容纳了一切，风云雨电，寒暑霜雪，静穆如初，也青葱如初。只有忘却了诸相，只有心无怨怼，才能容纳一切。只有心无所恨，才会煦若春风，如松，也如佛。

佛心洁净，了无诸相，这并非佛的眼光只是注视西天，注视着大慈大悲世界，忘却了尘世间的生命，忘却了芸芸众生。相反，佛心从未寂灭，一刻也未寂灭。佛所寂灭的，是窜动不熄的欲望。

佛子不为欲望扰动，才能腾出心灵的空间，长养慈悲，装满众生。

佛子寡欲无求，才能施大爱于尘世，施大爱于众生，毫无保留。“扫地不伤蝼蚁命，爱惜飞蛾罩纱灯”，对于蝼蚁，对于飞蛾，佛尚且保持着一颗大慈大悲的心，又怎么会放弃众生，放弃善良，让心处于寂灭呢？佛对生命充满着爱，如春风拂面，无时不在，无地不在。至于个人欲望，则如打扫尘土一样，轻轻扫去，不留一丝痕迹，甚至让它根本就不存在。

佛教导我们，“无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱”。佛的入世，芒鞋一双，僧袍一袭，走入世间，度人之难，从未须臾放弃。过去，大灾之后，古寺大僧总会设置粥棚，施舍大众，济灾救民，就是明显的例子。

佛和儒区别很大，佛子一袭袈裟，走入深山古寺，走入深林水边。儒长衫大袖，飘飘扬扬，走入科举场上，走入宫廷。佛喜清静，一卷佛经，一声木鱼；儒喜热闹，几个人一起，陌上看花，水边吟诗。但是，两者最终目的都是相同的，就是大济天下苍生。

无此想法，儒家弟子算是背经叛道。无此想法，佛家弟子又怎能了悟成佛？

儒家弟子希望功业圆满，书之竹帛，传之后世。佛家弟子呢，救济天下苍生之后，则应远去，应带着一种“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”的空净感，一身轻飘，走向斜阳古寺，走向一片大清静中。换言之，佛子救人之后，不能眉宇轩昂，飘飘欲飞；不能四处宣传，生怕他人不知。甚至曾经助人一事，都不能存留在心中，早已抛洒给清风明月。即如《菜根谭》所言:“为善而欲自高胜人，施恩而欲要名结好，修业而欲惊世骇俗，植节而欲标异见奇，此皆是善念中戈矛，理路上荆棘，最易夹带，最难拔除者也”。

这点，松和佛也极为相似。松一年四季，带着一抹绿色，荫蔽一方酷暑，滋生一片清凉，给每一个旅途坎坷的人以生命的启示，生命的希望，也如度人一样。但是，松绝无得意之想，无度人之念。高僧大德道：“欲得净土，但净其心，随其心净，即佛土净。”

    松从无感情波动，在朝霞晚风中，在梅雨飞雪里，独立山巅，仿佛一介佛子，独对长空白云参禅一般，领悟着自然妙法，领悟着净空本质。

松面对风刀霜剑，无惧无畏。

松面对飞雪烈日，无嗔无怒。

松面对倾盆大雨，无恨无怨。

只有抚平一切，只有丢掉得失，只有忘却苦乐，只有将一颗心归于寂静，只有“不住一切处心即是佛心”，才能如此坦然，如此淡然。任世间红尘滚滚，我自岿然不动。也正是这样，松才成为了一方风景，映入人的心中，净化人的心灵。

我曾在高山上，见一绝壁，上有两块石头的剪影，直直矗立在绝壁边缘。让人一见，顿感天地辽阔，时光无穷。顿时，内心有着一种了悟，一种空明洁净之感。待到走到剪影前，才发现一块为石，另一剪影却不是石，是一僧人，端坐如石，纹丝不动。此时，害怕、胆怯、惊慌，在这儿都已经不存在，他的脸上一片淡静。

那一刻，站在那儿，我只感到唯有天地自然与我同在，唯有佛祖高僧与我同在。其余的，都已经消失无影。因此，有人说，“定云止水中，有鸢飞鱼跃的景象；风狂雨骤处,有波恬浪静的风光”，心静，才能人静。人静，才能置身世外，才能忘记一切，譬如危险，譬如得失荣辱，譬如名利。这样，才会履险如夷，走过红尘，如行旷野。这样，才能领会生活的本质，领会自然的本质，才能领会空静的美好。

置身深渊，如对坦途。

置身红尘，心境无尘。

行走在岁月繁华中，如行走在林荫古道上；耳听着丝竹管弦声，心却在古寺钟声里；面对着名利争斗声，一身洁净不动如松。这样的人，如同佛子。这样的境界，如同佛境。