不同的社会成员，以各自不同的方式，结成一定的生产关系，从事生产活动，以解决人类的物质生活问题。
马克思之前的唯物论不能了解“认识”对社会实践的依赖性，因为他没有考虑人的社会性，抛开人的历史发展去观察认识问题。
“人的认识”的基本来源是“物质的生产活动”。意思就是社会实践（不仅仅包括生产活动，还包括阶级斗争，政治生活，科学与艺术等等）对认识的形成有非常强烈的影响。
在社会实践过程中，人们达到了思想中预想的结果时，人们的认识才被证实，证实才表明自己的思想合于客观外界的规律性，不合就会失败，失败是成功之母就是这个道理。
人们对于一个事物的认识过程，是从对事物的表象，现象的感性认识出发，这种感性认识后面升级为概念，最后通过判断上升为思维，理性认识，最终了解事物的内部矛盾和规律。
感觉到了的东西，我们不能立刻理解它，只有理解了的东西才更深刻地感觉它，感觉只解决现象问题，理论才解决本质问题。
知识问题是一个科学问题，来不得半点的虚伪和骄傲。
不入虎穴，焉得虎子。
人要认识什么事物，除了同那个事物接触，实践于那个事物的环境中，是没有其他方法的。
只有自己亲自参与进去，才能去了解事物的现象，同时深刻地理解事物背后的本质。
只有亲自下水游泳，才能体会到游泳的滋味。
要知道革命的理论和方法，就需要参加革命。
一切真知都是从直接经验发源的，但是人不能事事都依赖于直接经验，多数的知识还是间接经验的东西。
科学的抽象：科学地反映了客观的事物。
没有把握：是对这项工作没有任何的经验，不懂得工作的规律，如果不是一个主观地、片面地、表面地看问题的人，他就能够自己做出应该怎样工作的结论。
辩证唯物论的认识论——理性认识依赖于感性认识，感性认识有待于发展到理性认识。
哲学上有片面的“唯理论”“经验论”。
认识是一个运动，有一个过程。
认识开始于经验。
理性的东西之所以靠得住，正是因为它来源于感性，否则理性的东西就成了无源之水无本之木。
一个闭目塞听，同客观外界根本无缘的人，是无所谓认识的。
认识有待于深化。
认识的感性阶段有待于发展到理性阶段。
如果以为认识可以停顿在低级的感性阶段，以为只有感性认识可靠，而理性认识靠不住，那么就是历史上的“经验论”“经验主义”。
要充分了解整个事物，事物的本质，事物的内部规律性，就必须经过思考，将丰富的感觉材料加以去粗取精，去伪存真，由此及彼，由表及里，形成概念和理论系统，让感性认识上升为理性认识。
从实践中来到实践中去。
辩证唯物论的知行统一观——通过实践发现真理，通过实践证实真理、发展真理。
①感性认识→
②理性认识→
③革命实践
检验理论、实践理论、发展理论，纠正错误，新的认识过程的开始，很多真理都是不完全的，许多时候须反复失败过多次，才能纠正错误的认识，才能达到和客观过程的规律性相符合，才能变主观的东西为客观的东西，才能在实践中得到预想的结果。
→④认识是运动的，必须善于根据时期的变化，转移而推移转变。
如果不能跟上，就是思想落后于行动，革命中就表现为右倾机会主义（矛盾已经发生转移，但是思想还停留在旧阶段）。如果认识太超前，思想上表现为左翼空谈主义，思想超过了客观过程的发展，把幻想当做真理，行动上表现为冒险主义。
机会主义，冒险主义，唯心论，机械唯物论。都是主观和客观相分裂，认识和实践相脱离。
人的认识运动的发展充满着矛盾和斗争。
客观现实世界的变化运动永远没有完结，人们在实践中对于真理的认识也永远没有完结。
离开具体历史的认识，容易产生左或右的错误思想。
和世界的斗争任务包括3方面：
①改造客观世界
②改造自己的主观世界——改造自己的认识能力。
③改造主观世界和客观世界的关系。
反对改造的人们，需要强迫他们被改造，然后才能进入自觉的阶段。
认识的目的不单单是去了解客观世界的规律性，能够解释世界，而是在于用这种客观规律性的认识去能动地改造世界。
列宁：没有革命的理论，就没有革命的运动。
斯大林：理论若不和革命实践联系起来，就会变成无对象的理论，同样，实践若不以革命理论为指南，就会变成盲目的实践。
如果有正确的理论，但是不用，不去指导行动，也只是夸夸其谈，没有什么意义。
马克思、恩格斯、列林、斯大林等人的理论形成是实践所证实的时候。
辩证唯物论之所以是普遍真理，在于无论经过什么人的实践都不能逃出它的范围。
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