本书论述中国的传统教育制度，对于私人讲学、考试选才、中央到地方各级学校的建立、书院的兴盛，以及大众教育，都巨细靡遗。在教育思想方面，李教授一方面论及儒家经学在教育上的深远影响，是权威人格与保守性的形成；另一方面则强调道学思想摆脱威权和科举，培养自我的重视。同时也论及佛教与儒家教育的互动。在教育的实际运作方面，论述识字、家庭教育、技术教育、平民教育、课程的演变，以至学生的生活和运动等。
其一：《学以为己：传统中国的教育》是台湾清华大学李弘祺先生所撰的一部关于中国传统教育的专著。这部著作讨论问题很多，如中国传统教育制度、私人讲学、考试选才、书院兴盛，中国历史上的大众教育、家庭教育、技术教育等。作者还论及儒家经学对中国传统教育的深远影响，同时也强调理学对培养自我的重视。培养自我这一点，被作为书名：学以为己，当最受作者推重。作者认为：中国书院教育的理想是“为己之学”或“自得”。这种观念从孔子始，以后支配中国读书人的理想将近三千年。经朱熹的提倡，它变成更为广泛的信念。这一理想受到科举制度的强烈冲击，至明之后，逐步转变成为“以天下为己任”的一部分。“自得”乃是一种自由的境界，是一种精神上的解放。因而读书的乐趣并不是一种单纯的、没有责任感的快乐。这一命题与哲学上“自由与责任”的命题有相似之处。
其二：中国教育最重要的特色就是它是为政府（或社会）培植人才的教育，既陈东原先生说的"养士教育"。中央政府就像一个很大的唧筒，把资源都吸收到政府去，而把剩下的再拿来分给国民。传统的中国社会，在这种情形之下当然没有健全的私人领域，只能支持官方所订立的学术方针和教育价值。大部分中国人的正式教育无非就是学习儒家整套经典及其注释，一般称为"四书五经"。另外，读书人也练习根据"四书"的经义和作文章的格式范例来写文章，后者就是所谓的"八股文"。而科举制度利用高官厚禄吸引应当具有崇高道德品行的人，也挑战了教育的道德目标。同时在长达一千年左右的历史里，科举塑造了一个只由单一社会流动管道所支配的社会。再加上其他许多以单一标准衡量优秀表现的方法，中国社会于是极度标举一元性以及价值阶层性的信念，而且全都奠基于一种绝对主义思想。科举制度为了人们渴望表面上的分配正义而长久延续，让中国教育付出了独特而且无可估量的代价，至少在帝制中国时代绝对是如此。但同时，不能忘记的是上一个世纪中叶，以迄今日，仍然有许多中外的学者对科举制度推崇备至，甚至于认为八股文乃是训练作文的好方法。就如同硬币的正反面，在卷纸上描绘答案时，我们可以只画一面，但现实里始终是合二为一的。人类以教育的方式来把自己所相信的、最好的、最宝贵的信念和经验传递给下一代，它的保守性固然由此而生，但是一个影响深远而历史悠久的文明，它的教育内容和制度必然包含着许多宝贵的遗产，等待着我们去发现。
孔子在《论语·宪问》中说：“古之学者为己，今之学者为人。”为己是强调个人的修养与道德情怀的培育，为人则是强调社会效用。孔子不是反对为人之学，而是重视为己之学树其本。反观今天的教育，过于强调社会效用，轻于学生德行的完善。因而《学以为己：传统中国的教育》这本书，能给我们一些启发与思考。
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