读西方哲学绕不过的是康德，读康德哲学绕不过的是林林总总的抽象概念。其中有一对非常重要的概念，就是“现象”与“物自体”。
强调一下，这是个很通俗的、大致地解释，如果想要更确切地弄明白康德究竟是个什么意思，最好的办法还是去啃，原，著。
在进入正题之前，我们先来温习一下这个“缸中之脑”的典故。
以下一段文字系从百度百科直接复制而来：
一个人（可以假设是你自己）被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢连接在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。他甚至可以被输入代码，‘感觉’到他自己正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字。
这一假设和我们要讨论的主角关系不是很大，但是有那么一点意思，因为其中“缸中之脑”所获取的信息，是“现象”的“现象”（后面会再解释）。它让我们思考一个问题，那就是我们通过感官感知，大脑处理以后认识到的世界，很可能不是世界本来的样子。考虑一下我们感知的局限性，譬如人耳只能听见 20 Hz - 20 k Hz 频率范围以内的声音，这大概是必然的。（成长的过程中，你有没有被这个问题困扰过呢？）
现在让我们来考虑一个升级版的“缸中之脑”，一个人，给他身上接满电极，或者随便怎么样吧，总之要扭曲他所感觉到的一切，譬如说，他是一个人，但是他的大脑觉得他是一只鸟，他在走路，他的大脑要觉得他在飞，他面前是一块石头，但他的大脑告诉他他在看书。
我们所关注的问题的矛盾之处在于，所谓的理论上应该是这样“真实”与我们确切感觉到的“真实”之间，很可能存在出入。
好了，让我们忘掉所有的“缸中之脑”，这回没有邪恶的科学家也没有满身的电极，你就是在接触这个真实的世界。
什么是“现象”呢？“现象”就是在你整个认知范围中的全部世界，是你现在所知道的世界的模样。
什么是“物自体”呢？就是抛开你所认知的世界，外面这原原本本的一切事物，完完整整，没有被乱七八糟的感知和阐释扭曲过的那种。
为什么要区分“现象”和“物自体”呢？我们听到声音，然后将声音解释成语言或是鸟叫，但是声音多半不是我们听到的样子，也没有什么语言还是鸟叫的分别，至于它到底是什么样，我也是不知道的。我们看到一幅画上的各种颜色，然后把它解释成一幅画的样子，但是这些颜色多半不是我们看到的样子，也没有什么是一幅画的说法，至于它到底是什么样，我也是不知道的。
让我们再重复一遍这句话：所谓的理论上应该是这样“真实”与我们确切感觉到的“真实”之间，很可能存在出入。
这二者是一对相对的东西。我们熟悉的这个世界，我们每天看到、听到和触摸到的东西，我们获取的所有信息、我们学会的所有技能，都是“现象”。
“邪恶的科学家”也生活在“现象”的世界中，只了解“现象”，他眼中的实验品，维持脑存活营养液的缸，和连接在计算机上的脑的神经末梢，都是他的“现象”。而对于“缸中之脑”而言，它的“完全正常的幻觉”，就是它的“现象”，要说那堆电信号是它的“物自体”，如果为了理解方便，大概也没有什么不可以。所以我说“缸中之脑”所获取的信息，差不多可以说是“现象”的“现象”。“物自体”呢，是个神奇的东西，是个很玄的东西，是连那个“邪恶的科学家”都不了解的东西，因为这个科学家看到的世界和我们看到的世界，是用同样的感官和大脑，用同一套方法解释的。所以说，你大概是有成为“邪恶的科学家”的潜质的，但如果你想成为一只鸟，那大概有点困难。
这个时候我们就可以研究很多的问题了，譬如我们究竟能不能认识“物自体”啦，“现象”和“物自体”的关联性啦，如何更接近真实的世界啦，之类的。
哲学嘛，嗯，很有用的，嗯。
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