中国人的哲学

      中国自古以来的哲学传统，习惯于以“天、地、人”的关系为出发点，以构建种种关于社会、国家的伦理政治体系为目标来进行理论思考。作为这一传统证据的是：历来在各家学说中，最重要的概念和范畴，往往是诸如“道德”、“仁义”、“善恶”、“美丑”、“贵贱”、“吉凶”、“祸福”等这类价值范畴，而不是欧洲哲学中最常见的“存在”、“实体”、“理性”、“经验”、“知识”、“真理”等存在论和知识论范畴。也就是说，与欧洲哲学传统相比，中国哲学更具有一种以价值哲学为主要线索的传统。由这一传统训练出来的中国人的思维方式，往往更重视事情的“应然”方面，并为此而积累了做人做事的丰富智慧；相比而言，我们以往对事情的“实然”方面进行更加系统的追究和构建，则显得少些。或许正是因为如此，中国传统哲学的这些智慧，曾长期停留于规范思考的层面，而缺少某些元理论的自我批判和逻辑化的梳理，这导致了它在一向注重理性和逻辑的西方哲学面前，未能及时得到应有的理解和重视，甚至不被看作是一种“哲学”。

      如今这种情况开始改变了。这不仅是因为，哲学上的价值问题已经开始得到普遍的重视，价值研究的哲学地位明显上升了；还因为，随着中国社会实践的发展，中国哲学的思考和表达方式也发生了转变。我们通过引进和吸收西方哲学的一些长处，已经能够在新的理性批判和反思高度，整理和表达中国人自己的当代哲学。

      当代哲学以“关系思维”代替传统的“实体思维”，将人的社会存在和人在实践中的主体性权利与责任，当作理解价值现象和价值观念的客观依据，并力求通过对实践和主体性的分析，来回答有关价值的各种问题。这一方法最初来自马克思创立的“实践的唯物主义”。