人们一向习惯于这样的假说，以为灵魂的概念来自于人对自然的无知和畏惧（这种思维定势是一种文化遗传的影响）。如今科学已经够发达了吧，可为什么还有人相信灵魂的存在呢？

有学者，比如何兆雄，就认为这同人类难以解释的濒死体验有关。

 1.

濒死体验是指，遭受严重创伤或疾病但意外地被抢救过来的人，以及处在绝境中预感即将死亡而侥幸脱险的人，在生死关头的主观体验。

有文献报道说，有濒死体验的人，在死亡前一刻，心情是十分平静的，有的人还有舒适感。

Kalish，R.研究了300例从死亡边缘救回来的人（疾病、车祸、溺水及其他事故）。被访者表示，死的时候并没有感到特别的恐惧，虽然怕死也是他们的意识流，但不是主要的；怀念亲友和家人是主要的。

也就是说，他们很多人都是恐惧死亡的，可一旦真到了要死的时候了，却又没那么恐惧了。

 2.

那么，除了消除对死亡的恐惧，濒死体验对人们还有什么影响呢？

首先，有研究发现，有濒死体验的儿童比同龄孩子更为成熟，与家人的关系更好，未沾染毒品，较少叛逆，品行端正。

再来，有研究者认为，美好的濒死体验通常能够发挥积极的转化作用，让经历者对生命的意义有新的洞察，人生态度和信念发生重大改变，比如说，对精神生活的向往，人也变得自信、和善、有爱心了。

还有，如Raymond A．Moody指出的，有过濒死体验的自杀者，虽然见到另一世界的好，有不想回来的念头，但回来之后，就不想自杀了，觉得一了百了的想法很无知。

…………

因此，有人认为，自杀者的濒死体验就是不愿死，感到自杀是犯罪，这是他们的共同体验。

根据濒死体验的调查，虽然有人自杀时显得平静，但仍然觉得后悔。

这就意味着，自杀并不是死的权利问题了，而是一念之差的问题了。

当然，也有部分自杀未遂者还想自杀，但这部分人是否有濒死体验却不得而知或知之不多。

 3.

濒死体验中最离奇也最吸引人的是「离体现象」，即体验者离开躯体在适当高度看见自己肉身的现象；这是灵魂出窍的最好解释。

Greyson，B.等认为，离体现象同感觉剥夺（人类个体处于密闭的空间中，失去了光感、声感和肤感等刺激物）所产生的现象相似。

也就是说，离体现象是一种适应反应。那么，这种反应有什么作用？

一是，保护作用。即对躯体处于绝境的否认，可以象征性地使躯体免受痛苦和惊慌。

二是，平衡的功能。由于遭遇危难，身体处于感觉剥夺状态，这时可以通过离体体验满足大脑对刺激的需求，取得代偿性的平衡。

三是，防御性重建。在意识层面上，个体对刚刚经历的危难是难以接受的，代之以离体的功能形象，使危险性看似比实际上的小。

…………

其实，不仅离体体验是一种适应反应，连其他濒死体验特征也同样是一种适应反应。

比如说，强烈的正性情感（对即将来临的死亡丧失恐惧，特别是平静和宽慰的情感）的出现，是由于平静和松弛有利于身处绝境的个体保存自己，而惊慌失措则会加速耗竭体内的能量储备、死得更快。

至于有些人的欣快反应，很可能是对苦难的一生终将结束感到欣慰。

 4.

说到这儿，一定有人忍不住要问了：濒死体验究竟是如何发生的呢？

关于濒死体验，脑科专家凯文·纳尔逊提出一个引人注目的理论。纳尔逊对濒死体验进行了30多年的研究，在《上帝的脉搏》一书中，他使用一个称之为「意识边界」的概念，对所有濒死体验现象进行了解释。

纳尔逊在对55例有濒死体验的人进行调查研究后发现，其中60%的人以往产生过「REM入侵」（REM睡眠即快速眼动睡眠，是我们在睡眠时做梦最多的一段时间）现象。

纳尔逊指出，有濒死体验的人，大脑不是在REM状态和清醒状态之间切换，而是更倾向于出现这两种状态相互融合的现象，这就是纳尔逊所称的「意识的边界之处」。

纳尔逊认为，在「意识的边界之处」，会产生肢体瘫痪、灯光、幻觉和栩栩如生的梦境，如有些人所说的他们看见了死去的亲属，看见了光亮、隧道、遇到了上帝……

纳尔逊发现，绝大多数的濒死体验都有一个共同点，那就是，大脑供血暂时中断了。

这就意味着，绝大多数的濒死体验是大脑对供血量降低的一种反应。事实上，对供血量降低最为敏感的人体组织不是大脑，而是眼睛，确切地说，是眼睛上的视网膜。

当视网膜不能正常工作了，便产生了特有的、隧道般的视觉感知。

 5.

近年，关于濒死体验的研究越来越多。不过，研究者研究濒死体验并非为了证明灵魂或来世的存在，而是为了对人脑、难以捉摸的幸福感以及死亡过程有更多的了解。

既然有人能从濒死体验中获益，那就从中找些应对问题的方法呗。

（资料来源：《自杀病学》，何兆雄著；《濒死体验新探》，方陵生编译；《国外濒死体验的研究方向及现状》，陈旭、周琳著；《生理学解释濒死体验》，程刚著）