孟子拜见梁惠王。见面之初，梁惠王就问孟子：“老先生，您千里迢迢赶来，有对我的国家有利的高见吗？”
孟子当即回应梁惠王：“大王为什么要说‘利’呢？我看只要说‘仁义’就够了。大王为了国家的利、大夫为了封地的利、士人与百姓为了自身的利，从上到下都在争夺权利，那国家就危险了。
拥有万辆兵车的国君必定被千辆兵车的公卿杀死，拥有千辆兵车的国君必定被百辆兵车的公卿杀死，这些公卿所拥有的不能算是不多。可是，如果将‘利’放在‘义’前，不争夺国君的权利，他们是无法满足的。
反过来说，从来没有听说过讲‘仁’的人会抛弃父母，也没听说过讲‘义’的人不顾君王。因此，大王只要讲‘仁义’就够了，何必要去讲‘利’呢？”
这段对话，就是在说“利”与“义”之间的关系。
孔子也曾提到“君子喻于义，小人喻于利”，荀子也说“盛世重义，乱世重利”，可见重义轻利是为人处世的准则，治理国家也是如此。
“利”右边是“刀”字变体，所以言“利”的国家便有刀兵之祸。而且侵犯他人的权利，自己的权利也必然会受到伤害。
且不说国与国之间，就谈人和人的权利之争。比如小孩子抢玩具，一个努力地保护，另一个拼力地抢，一用力，玩具摔在地上坏了；人也摔在地上，破了皮，两败俱伤。
成人工作上的权利之争，家庭的财产之争，没有谁能完全的胜利。如果明白“利”的害和“仁义”的利，则会化解人与人之间许多矛盾，发现更多解决问题的好办法。
凡事以“仁义”为先，不求“利”反而会得到更多的“利”，越求反而离得越远。越远越求，恶性循环，生活一直处在“求”中，没有丝毫轻松可言，那人生还有什么乐趣呢？
人与人之间的争，国与国之间的争，都是同样的道理。争的没有得到，不争的也因为争而受到伤害。与其争得战火纷飞，不如接纳，享受不争的宁静。
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