文 華落蓮成
既然阿弥陀佛在十方法界，
到处都是极乐世界，都是阿弥陀佛，
为什么我们就看不到呢？
（1）众生的局限
因为我们的眼睛是有局限的，我们不仅看不到佛，世界上很多东西，我们都看不到，比如周围以电磁波存在的信息，我们能看得到吗？虽然看不到，却知道存在，也一直在避免其中的危害，很多人手机晚上关机，就是担心手机的辐射。
阿弥陀佛也是一样，时时刻刻在我们身边，
虽然我们看不到，却能得到佛的护念，欢喜安心。
（2）业力的障碍
有业力的限制，我们也看不到佛。
哪怕是同样的事物，不同的人，业力不同的世界，看到的也不一样。
比如水，对于我们来说，水是解渴的、洗东西用的；
水对于鱼来说，就是它的家，是生活的地方；
天人看到水，是琉璃地，晶莹透亮，非常美；
如果饿鬼遇见水，水就变成了脓血。
同一样东西，不同的业，看到就是不一样。
当时目犍连想去救他的母亲，就用神通变现了一盘香喷喷的米饭，准备拿去给她母亲吃，不过因为他母亲生前造了业，如今在鬼道中受苦，肚子大大的，喉咙小小的，吃不下东西，看到这碗米饭的时候，还是香喷喷的米饭，就想去吃，一抓起来，准备吃的时候，米饭变成了火炭。
阿弥陀佛时时刻刻都在我们身边，只是我们的业力，让我们看不到佛。
善导大师说：“见以不见，皆是佛之恩力。”
如果我们每天出门，身边跟着一尊阿弥陀佛，我们去哪里，阿弥陀，跟着去哪里，我们还能好好的生活吗？想想上厕所、吃饭、睡觉，或者跟朋友说悄悄话，阿弥陀佛都在旁边深情看着我们，我们几乎不能正常生活了，佛多么高贵啊，佛在身边，我们的一举一动，一言一行，都必须特别小心。
阿弥陀佛就知道我们的根机，只是默默地护念着我们，这就是佛的慈悲。
虽然我们业障深重，看不见佛，阿弥陀佛大悲无倦，却常用光明照耀我们。
法然上人说：“烦恼业障虽不能见，大悲无倦常照我身。”
佛一直都在
我们看不到佛，佛却时刻注视着我们，
他的时刻心都在忆念我们，
他的身体都时刻围绕着我们，
他的口时刻都在呼唤着我们，
他用名号来呼唤我们：孩子回家，孩子回家！
他的心比母亲盼望孩子归家，还要真切。
十劫以来，他一直站在那里等着我们：孩子赶快回来吧！
有一首诗写到：
金臂遥伸垂念切，众生何事不思来？
阿弥陀佛一直伸着手，我们看阿弥陀佛都是弯着腰，伸着手，一直在那里等着我们十劫了。他一直在呼唤着：孩子，你为什么不回来？你们在娑婆世界玩什么？
我们在娑婆贪求五欲，佛担心众生受苦，为了尽快接引众生会净土，他一直站立着，都来不及端坐。佛比我们还着急，三界火宅，大火熊熊燃烧，我们在这里玩得不亦乐乎，不知道火在旁边烧着了，不知道要出离，也不知道要去极乐世界成佛。
善导大师在《观经疏》中就说到，众生随时都有可能造罪，随时就可能堕落恶道，阿弥陀佛时时刻刻就要站着，只要有众生受苦了，佛赶紧跑去把他救起来。
我们就像什么不懂的小孩，在水井旁玩，在那里踢毽子，如果是父母看见了，一定会很着急，但却不能大喊：孩子回头，这样很容易让孩子受到惊吓，可能一慌张，就掉到井里了，父母只能慢慢靠近，跟小孩轻声细语的，给小孩好吃的，好玩的，让孩子慢慢离开最危险的地方，最后才把他带走，不让他再去危险的地方。
众生也是如此，在他最苦的时候，不能直接说：因为你造了什么业，才会如此苦的，你这样会下地狱的。
这么一打击，他可能就被吓了，不敢信佛了。尤其在临终的时候，是最危险的时刻，如果去助念，要种种安慰，要慢慢哄他，说：你是善男子，平时很善良，你是很乖的。
不能说你这不对，这是要下地狱的，他就像小孩子一样，语气太重，会把他吓住的，只能慢慢地引导过来，这边有更好玩的。
《法华经》里，就有一个比喻，一个房子着火了，有500个小孩子还在里玩，他们不知道房子已经着火了，佛是大慈父，他怎么办？他也想用其他的办法救孩子：要我就去直接把孩子救出来，但又想到，如果去救，小孩子可能会有反抗，在这里玩，为什么带出去，而且一次只能带一个小孩出来，也来不及啊。
他就想到了引导他们出来的方法，说：孩子，你们出来，外面给你们买了很多好的玩具，有牛车、马车、羊车，小孩子一听有好玩的，一个个都跑出来了。
佛最终的目的，只是为了让我们成佛，只是众生根机不行，佛只能广开方便，慢慢引导，把我们带出最危险的地方，所以佛时刻都站我们身边，保护着我们。
佛在何处 04
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