求道者：当你进入我头脑最深处，进入我称之为“我自己”的一切之中时，我感觉自己被困在了角落，好像我的隐私总在被侵犯。这让我感觉很有负担。
萨古鲁： 你之所以有这样的感受，其实是因为每个人都在寻找借口和漏洞。找不到借口的时候，人们要么就不得不去正视一切，要么就对所有事物都排斥——这就是原因所 在。为什么这让你感觉负担呢？仅仅是因为你找不到一个漏洞可以逃脱。谁会被困住？何时才能困住一个人？从身体层面讲，一个人什么时候才会被困住？假设这个地方是敞开的，你能困住他吗？你何时能困住他？只有有界限的时候，当一个人被锁在里面的时候，你才能困住他。如果不是这样，你怎么能困住他呢？
你觉得被困住了，你是因为你被锁住了。你有一条不允许任何人跨越的界限。所以现在，当你的上师负起上师的责任，试着将你引向你需要去往的地方时，你感觉自己被困住了。你设置了一条界限，不允许任何人进入。我全部的努力，就是要打破那条界限。也许，你给这条界限取了个名字，比如叫隐私，个人空间，或者随便其他什么名字，但是请你一定要明白，这是一条界限，是一个困境。什么是隐私？使用一个词的时候，你一定要知道为什么使用它，至少也要知道这个词的含义。告诉我，什么是隐私。对你来说，什么是私人的？是所有那些你视为你个人的，不愿意去谈论的。
求道者：有时候，我感觉自己不被尊重，我只是想独处，有自己的私人空间。
萨古鲁：真正的独处和你说的独处是不一样的。你什么时候才是独自一人呢？你什么时候才能真正地独自一人？在你的内在，你只能是孤独的（而不是单独的）。一个人什么时候才能真正地独自一人呢？只有当这个人周围的一切都成为他的一部分，没有任何其他事物存在的时候，他才是独自一人。这就是终极了悟，即独处（aloneness）。你刚说到的独处其实只是孤独（loneliness），只是与他人分离，是一种排斥。分离不是独处。当万物都与你的内在融合，你才是独处的，因为那时其他一切都不存在了。当你终于了悟到“只有我一个人，因为除了我其他所有人都不存在”，只有这时候你才是独处的。
那么，你谈到的隐 私是什么呢？你感到不舒服的时候，你就离开其他人想一个人呆着。为什么会这样？在这里，我不想谈那些含糊其辞的哲学，只说说具体实在的处境。有这样一些时刻，你觉得“有时我想一个人呆着”。为什么？你说你感觉不被尊重，被别人践踏了，你为什么会有这 种感觉？世上没有无缘无故的事情。现在，你想躲避其他一切人和事，自己一个人呆着。我们来细细分析一下：其实没人在侵犯你，他们甚至都不知道怎样侵犯。你 竖起围墙的时候，他们只会走开，留你一人，难道不是吗？只有一个人才会侵入万事万物。即便当你竖起围墙，这个人也会找到进入的道路，如果你竖起另一道围墙，他又会找到另一条道路。每一次，你建起壁垒，如果你的上师对你不闻不问，今天你会坐在这里吗？我并没有让你选择，是不是？
很多人至今仍然处于这种状态，如果别人告诉你什么事，即便那是对你来说最好的，你也会有点恼怒，因为你仍然有自己的个性，自己的意志。即便别人告诉你的是对你最好的，你仍然会排斥，因为是他们在告诉你的（而不是你自己在选择），所以我就让这一切看起来仿佛是我在征询你的意见。其实所有这些都是不必要的。如果你全然地臣服，就没有必要这样。对极少数的人，我会说，“你别无选择，你得来。”我从不会问他们，“你会做什么？你会放弃你的工作吗？你会这样做吗？”
对有些人，我只会告诉他们，“抛开一切，来这里吧。”他们绝不会觉得自己还有其他选择，他们觉得自己是被选中的人。他们只是被告知做什么，因为如果给了他们选择，他们也许就做出了与自己的生命无关的事情。有隐私，就必有冒犯。如果有人越过了隐私的界限，你就会感到被冒犯了。所以，需要个人隐私，就意味着你有被侵犯的可能性。如果没有个人隐私的需要，那就不可能被冒犯，因为（没有隐私）你就可以什么都说，什么都做。唯一要注意的是，你需要信赖自己，相信自己能将自己全然地交付出去。
求道者：萨古鲁，为什么我不是你少数被选中的人之一，那些被选中的人他们被告知了自己生命中该做什么。
萨古鲁：我已经用很多方式告诉过你什么是最好的，你可以做些什么，但是没过几天你就回来跟我说“这不是我该做的事”。拿你这样的人我该怎么办？对大多数人，我不会过分干预，不要以为这是因为你的个性。忘掉这个所谓的“你”吧。此刻没有“你”。只要你的存在没有建立起来，就没有“你”。那个所谓的“你”只是你的头脑、感觉和情绪中的一团乱麻。不要把你背负着的所有那些毫无意义的东西看成是“你”。
这就是全部问题的所在：不管你想什么，感觉到什么，那都不是“你”，只是你从外在收集的一堆杂乱。我此刻跟你说话，我知道我并不是在跟你的存在对话。在某些时刻，你是作为一个存在跟我在一起，那时候没有任何问题。这个时候，我们什么都不必说，一些都以其本来的方式发生，但是当你带着你那一堆杂乱来到这儿，我就必须和你交谈，因为你纠结成了一团乱麻。对于一团乱麻，你必须非常非常仔细地去解开。如果我解错一步，我知道这团乱麻就会逃跑。那个存在也许会低首恳求，但是那团乱麻却有自己的骄傲，有自己的问题，会逃开。内在的存在也许会极度渴望留在这里，但是那团乱麻——你知道也就是那自我——它有自己的问题，它会逃开，难道不是吗？
内在的存在也许渴求了生生世世，渴求能在这里。在我身边的你们，大多数都是这样。但是有时头脑和自我会联合起来，将你带走。所以我们在处理你的头脑，你的感受和你的情绪的时候，必须小心翼翼，用正确的方式。有些时候，这里不再有“你的存在”和“我的存在”，那时候就没有任何问题，因为我的存在和你的存在都是一样的。当你在这种层面的体验上存在的时候，就没有问题，这就是我们所说的“宇宙性”（universality）。这时候，任何事都可以做，没有所谓隐私的问题。
求道者：但是，古鲁，每个人都需要一点隐私。
萨古鲁：是的， 每个人都需要物质层面的隐私，但是从宇宙性的角度看，隐私对你来说意味着什么？宇宙性意味着，没有“万物”和“众生”，只有“你”。换种方式看，这个“你”其实也不存在。这是看待宇宙性的两种方式。现在，用责任的观点来看待，则是宇宙间只有“你”；若是从臣服的角度看待，那个“你”也不存在。如果只有“你”，整个存在都是“你”，那就没有所谓隐私的问题。如果“你”不存在，同样也不会出现隐私的问题。只有当你存在着，你的物质身存在着，你的物质身才需要隐私。作为一个人，如果你需要隐私的话，那就完全是另一回事了，但是即便是从物质的角度看，对身体的隐私观念也被扭曲了。你能让别人看到身体的一部分，但若是超出一点点，就会出现问题。这不是隐私。“这部分是公开的，其他部分就是私人的”，你慢慢接受了这样的界限。为了保护这个界限，你会放弃自己的生命，是不是？有时候，人们放弃了自己的生命，只是为了保护这种所谓的隐私。
比方说，你爱上一个人的时候，你会不再觉得需要隐私，你连自己的衣服都愿意脱掉。你不再需要隐私，是因为你处在爱中，因为有些时候你感受到了合一。现在，假设此刻你能看见自己的宇宙性，你还需要来自这个世界的隐私吗？再举个例子：一个瑜伽士赤身裸体走在街上，他没有任何问题。我穿着衣服，不是因为需要隐私，而是因为你不能接受我赤身裸体，因为你需要隐私。穿不穿衣服其实不是我的需要，那只是所处环境的要求。即便是衣服的类型，其实也是所处环境的要求，难道不是吗？我们没有真正地在选择穿还是不穿。你的隐私感甚至让你在观察我的时候干扰你。当爱进入你的生命，对隐私的需要就会消失。只因为爱的缺乏，隐私才成了生活中的大事。在爱的时候，就不需要隐私。实际上，隐私是一道围墙，你以隐私的名义毁坏了一切宝贵的东西。需要隐私，其实是需要分离，那是一条你自己设置的界限。你称之为隐私，个人空间，不管你叫它什么，它其实就是一条界限。事情就是这样。
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