国学大师楼宇烈先生于今日亲临华科同济医学院进行讲演，题目是“禅宗的人文意义”，我有幸能够到现场感受先生风采，聆听先生教诲，真觉受益匪浅，现将零散笔记实录于次，与众分享：
楼先生的著作主要是《国学精神－－中国的品格》等。先生是第二次来华科，第一次来同济医学院。先生认为，学医之人，更需要学习宗教，学习佛教，学习禅宗。他说，据统计，人类有80％的疾病是由心引起的，要打破传统的“病从口入”的观念，树立“病由心起”的观念。
先生给大家推荐了(美)坎恩 韦伯的《事事本无碍》这本书，它超越了以弗洛伊德、弗洛姆为代表的“人本心理学”而构建了所谓的“一体心理学”体系，这恰与华严宗里所提倡的“一即一切”的理念是相通的，华严宗将世界分成四重，即：理法界，事法界，理事法界，事事无碍法界。这里面包含了“整体与部分”的关系，无论是生物诠析学的复原技术，还是从头发中检验DNA等都体现了这个道理。
楼先生让大家纠正一种“非此即彼”的思维方式，应该是“此中有彼，彼中有此”，他举例说，《心经》言“色即是空，空即是色”，是在说勿将凡事对立起来，空不即色(按：色是形形色色之义，即“有”)，色不离空。所谓：性空幻有。佛定禅定，禅即音译之禅那、静虑、专一，强调由外到内，禅的最高境界是“无念为宗”。可以说，宋代以后，禅宗几乎成了佛教的同义词，至今不衰，现代流行“禅净(即净土宗)双修。”
先生说，我们惯以西方的宗教(即以文化独断的西欧基督宗教为参考系)思维来定义宗教，从而造成了对宗教的四大偏见，即一谈到宗教，便认为是“一神信仰的，对上帝绝对服从的，只关心彼岸世界的，与科学对立的”，进而得出中国文化无宗教的谬论。先生说，其实，宗教文化应该是现代科学(按：科学的本义是分科的学问)的概念。
这里要澄清两个问题：一、区分传统文化形式与现代文化形式。中国传统文化是个综合系统，拿儒教来说，里面包括诗教、乐教、礼教、理教等，其中，礼教即类似西方意义上的宗教了，所不同的是它是对人的崇敬。原因是：礼有三本，天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也(《礼记》云：建国君民，教学第一。)。
二、宗教是否一定是要存有神信仰？康有为认为，西方宗教以神为本，是神道宗教；中国宗教(他以儒教为宗教)以人为本，是人道宗教。无独有偶，佛也是人文性质的宗教。它与婆罗门教的理念可谓针锋相对，婆罗门教认为：世界万物神造也，世界万物神定也。而佛教则认为：世界万物因缘际会而生，即“缘起论”，它有四句谒语，从别从时间的维度和空间的维度来讲缘生缘灭，即：此生故彼生，此灭故彼灭；此有故彼有，此无故彼无。由此可见，佛教与科学在探讨事物因果性方面具有同一性，即一切科学都是在探讨现象世界的因果，除此无外，这是科学的责任。
接下来，先生总结了佛教文化的生命观：因缘生、轮回、人定(袁黄《了凡四训》)。先生说，章太炎反对康有为的以儒教为宗教，主张以佛教为中国的宗教，章太炎的观点有四：佛教无神，强调众生平等和奉献精神(自觉觉他，自渡渡人)，逻缉性强(因明学)。先生对比了中西方神的不同，他说西方的神位于天地之上(上帝)，中国的神介于天地之间(包括三种情况：自神现象的神，与人自身相关的神，个人崇拜上升为神)。而佛陀强调自我觉悟，而非来生。佛教的根本目的是了生脱死断轮回，佛的智慧在于破除分别心。而人的问题即：执取名相看不破，知我为本放不下。佛陀涅磐前的三句遗言：以诫为师，以法为依，自做明灯。四句箴言：喜舍为势至，慈悲为观音，能净是释迦，平直是弥陀。喜舍慈悲即四无量心。拜佛求菩萨(觉悟的有情众生)的目的是以佛菩萨的精神自救。
先生主张“禅意人生”，认为佛的最高境界即在当下得大自在。医学发展的三大趋势：预防为主；注重生病的人，而非生人的病；人的自身修复。先生言，不服药者为中医。曾国藩在家书里说：治心者，以广大二字为药；治身病，以不药二字为药。最后，先生赠在场者两句话：一、观今以鉴古，无古不成今；二、师天地心广大，顺自然致中和。
本次讲演先生只用手稿，没用ppt；今年为先生八十大寿，愿其长寿。
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