为什么要学《贤愚经》？

《老子》云：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”就是说祸后面跟着福，福后面连着祸，荣辱祸福，周而复始。在娑婆世界，只要生死轮转没有被对治，就不会停息。若能得生西方净土，就完全不同了，在那里可以用无量的寿命享受无量的福报，因此，求福的人称念佛号，求生净土更为直接和究竟！——益西彭措堪布

 “经史合参”是过去做学问的一种方法。“经”指的是原理原则，“史”就是具体的事件，也就是原理原则的反应。我们学习佛法一定要“教理”和“公案”合参。因为，有了公案就能切实地进入，有了“教理”就能把握住纲宗要点。我们所学就能所用，纳到我们自心上，转为实行，也就有了“常随佛学”。

为什么学习《贤愚经》？在学习的过程中内心会受到很大的震撼，将会在心中升起真实的因果正见。为了能够学习到更多，益西彭措堪布开示，我们必须了知五个次第，分别是：一、学因果的重要性；二、为什么要用一年来学《贤愚经》；三、为什么要一心依止佛语；四、要清晰地看到内在的缺陷和现实状况；五、学习的方法和效果。

学习因果很重要！因为缘起就发端于当前的一念。一念心起，就有它的趋向，不是往正道上走，就是往邪道上走。不是出生安乐，就是出生过患。作为凡夫，几乎所有的心都在分别上，因此无时无处不存在如何取舍。只有开启了因果正见，我们才步入安乐的坦途。一切的戒都是以因果为根本。必须在因果的见解上，才能开启止恶行善的愿力，由此才可能得到戒体。

  我们没有出现断恶的誓愿，因此很多时候没有持守的力量。别人管一下、强调一下，可以好个三五天。但是过后，由于他没有自己的主动力，没有现起自觉地严禁身心造恶的机制，还会旧病复发。可怕的是，内心没有这个管制恶的机制，在日常之中，在面临很多境界的时候，会造许多很重的罪。如果对善业果没有发起胜解，也就不可能有行善的欲乐和精进，那么殊胜的十善业就不会出现。

戒是誓愿，没有誓愿，你怎么可能精严地持守呢？如果你对因果非常麻木，连一个小善行上面都不出现意乐，那在大善行上面同样不具足意乐。这里，关键是要对于“业和愿和合一定生果”的因果律发生信念。譬如说学《贤愚经》，学过多次以后，马上能够把握要点，就是一个原则：业和愿一配合就辗转地生果。业，就是所做的一份善行，愿，就是缘着善行的资本来发愿印持。

在《贤愚经》里既有世间的善愿，也有出世间善愿，也有大乘的善愿。比如说对三宝做了一份供养，他就祈愿：我来世生生世世能够一切受用自在，之后，我又能遇到佛和圣道，修行证果。果然，以他这个愿力，生生世世就是这样实现的，一点都不差。如果你对这生起了坚信，在这上面一接通上去，把它开展到无限大，大乘的行愿就很容易起来。

由于读了《贤愚经》，一个个善都清楚了，对于每一分怎么样造因得果，对于它的源流、程序、结果等，看得一清二楚。总的来说，要明白没有因果正见，一切白法都不可能出现，一切的善心善行都无法拓展，一切的修法都无从建立，一切内道重要的见解都无法发生，一切世出世间的利益都无法呈现。因为这一切世俗道全部在因果上走，离开缘起正见就无路可通。而不懂因果，那就是彻底的大愚蒙，一直都在非法的道上奔驰，不知悔改。

清代有一位彻悟禅师，他说的两句话很好：“善谈心性者，必不弃离于因果；深信因果者，终必大明乎心性。”

深信因果，逐渐地在心上抉择道路，终究会大明于心性。你会知道一切都是心性随缘变现的法则。再深的一步，既然一切都是因缘生、一切无自性、一切都是虚幻的，这个时候就会透出真来，会认识到这个真如是什么，而且会透到一切处唯一是真如。像这样，只有解缘起相应以后，才可能够解空相应。

《贤愚经》只是如海因果经典中的一个，但是它能够让我们从中窥到大因果律。这里面包含了上百则的案例，我们要一个一个、通过精详确定的认识，最终才会得到一份东西。这个收获不是一开始就能得到，而是要你经过一百次以上启动了信念、认识，逐渐地累积起来，最终才会凝结成一个稳固的因果正见。这个正见在你心中会起到指挥一切行为的作用，从此之后，它会把你引入离苦得乐的正道中，使你成为一个坚定的信仰因果者，成为一个守持净戒者，成为一个一切都按因果律来办事的人。