01 勘破时空的限制
人所面临的永远不能克服的灾难其实是时间与空间。人不可避免地要被限制在一个时间与空间之中。人类一切的努力无非是要突破时间与空间的限制。
庄子的哲学便是努力引领人们透过对时间与空间的勘破，进入生命绝对自由的境地，他称之为“逍遥”。
《庄子·逍遥游》中做了这样一个比喻：“朝菌不知晦朔。蟪蛄不知春秋。此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。”
“朝菌”是朝生暮死的虫，最为卑微短促的生命。因为朝生暮死，它一生的时间不足以了解“晦”“朔”的概念。这是庄子所说的“小知不及大知，小年不及大年”。
“蟪蛄”是寒蝉，春生夏死，夏生秋死，因为它的生命只存在一个季节，因此，对它而言一年四季“春秋”的时间概念是它无法理解的。
庄子引领我们去认识自然界中生命短促的“朝菌”与“蟪蛄”，当我们正庆幸我们的生命是较长的，当我们正庆幸我们可以在一生中认识许多次“晦朔”与“春秋”之时，忽然，我们被狡猾的庄子一下子提升到一个完全不可了解的时间中去。
那楚国南边大海中叫“冥灵”的神龟，一个春天竟是五百年，一个秋天又是五百年。庄子还不放松，又把我们升举到更渺茫的时间中去，远古洪荒中的大椿，竟然以八千年为一次春天，八千年为一次秋天。
庄子每一次让我们经历着生命从短促到漫长，从小到大迅速的变幻，无非是要我们对日常经验的时间与空间做一番脱胎换骨的猛醒罢!
庄子在看来“谬悠荒唐”的比喻中彻底粉碎了我们依靠经验建立起来的知识世界，也同时提供了一个绝对无限的时空，鼓励我们从相对的 “长短” “小大”中超拔出来， 优游于绝对的无限之中。
02 方生方死，方死方生
庄子设定了时间与空间的无限，发现在这无限中生命オ得以自由 ，也同时发现了在无限中，现实经验中的“小”“大”“长”“短”都可以因为心的自由而随意处置了。
因此到了《齐物论》中 ，他便推出了这样的的结论：“天地莫大于秋毫之末，而大山为小。莫寿于殇子，而彭祖为天。”
在最微细的“秋毫之末”看到了天下之大，也可以缩大山为小，在殇折的生命里看到了永恒，而彭祖的长寿倒是早夭的生命了。
在庄子的时空透视中隐藏着那不可言说的生命劫毁的悲哀，而庄子努力抑止着这伤痛，却指给我们可以一笑的豁达。
那时空的逍遥自然是一个心的假象，但是，“方生方死，方死方生”(《齐物论》)，此后的中国人也便借着这“无端崖之辞”(《天下篇》)，开始了他们既悲辛寂寥又处处充满惊讶与喜悦的心路历程。
长卷的收卷、展放，那真是“方生方死、方死方生”的体悟，而那可以独立出来的每一个小小的片断，即便是秋毫之末，也有它自足圆满的可能。
每一个“朝菌”或“大椿”注定是那卷收与展放中“方生方死，方死方生”的一环，而生命是指向无限的。
其实更确切说，也许中国人已勘透了时间与空间的无限，他不任性地要求时间与空间静止或固定。相反地，他与时间与空间一起优游。这正是庄子“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友”(《天下篇》)的理想。
03 空白是更大的可能
《逍遥游》里，惠子得到魏王送的“大瓠之种”，惠子的概念中，瓠是做“瓢”用的，可是瓠大到不能做“瓢”，惠子便以为这“瓠”是无用的。
庄子大笑了，他说：“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖。”
我们被许多概念绑缚着，对于事物有了很深的成见。我们称这些“成见”为“知识”，惠子认定瓠瓜非做瓢不可，瓠瓜长得太大，不能做瓢，便是无用。
而庄子却能跳开这些“概念”与“成见”，瓠本身是中性的，它小可以为瓢，它大也可以为樽，浮乎江湖。
庄子看物，没有成见，瓠瓜可以是容器，小水瓢是容器，一艘大船也是容器。庄子探究的常常是物理的本质，也是创造的原点。
我读《庄子》会常常为自己悲哀，总觉得不知不觉会被多少现实生活里「用」的概念捆绑住，无法自在逍遥，心灵真正的自由谈何容易。
人类在太多“概念”与“成见”之后，必须回复到“无名”、“无用”的空白，再重新思考事物的意义与价值。这“空白”是对“成见”与“概念”的清洗与过滤。
“空白”是一切，是初发，也是终了。“空白”不是没有，而是更大的可能。
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