【原文】
何忧何啬，万物皆得；何啬何忧，万物皆遒。政之所施，莫知其化；时之所在，莫知其移。圣人守此而万物化，何穷之有，终而复始。优之游之，展转求之；求而得之，不可不藏；既以藏之，不可不行；既以行之，勿复明之。夫天地不自明，故能长生；圣人不自明，故能名彰。
天有常形，民有常生，与天下共其生而天静矣。太上因之，其次化之，夫民化而从政。是以天无为而成事，民无与而自富，此圣人之德也。
【译文】
无需忧虑什么，也无需制止什么，天下万物自能各得其所；不去制止什么，也不去忧虑什么，天下万物就会繁荣滋长。政令的推行，应当使民众在不知不觉中受到感化，就象时间在不知不觉中自然推移那样。圣人遵循这一原则，天下万物就会被潜移默化，周而复始，永无穷尽。这种从容悠闲无为而治的政治，君主必须反复探求。既已探求到了，就不可不藏于心中；既已藏于心中，就不可不贯彻执行；既已贯彻执行，就不必将其中的奥秘明告世人。天地不宣告自己的规律，而万物自会按其规律生长；圣人不炫耀自己的英明，而自能成就辉煌的功业。
天道有一定的变化规律，民众有惯常从事的生业。君主能同民众共安生业，天下就会安静。所以说，最好的政治是顺应民心进行治理，其次是宣扬政教以感化民众，民众被感化就会服从政令。所以，天道无为而能生长万物，民众无需施舍就能丰衣足食，这就是圣人的德治。
【读解】
“无为而治”，就是要求君主清心寡欲，尊重自然规律，给人民的生计活路以充分的自由。如果君主好事喜功，就会刑役繁杂，干扰人民的生产和生活，破坏社会的正常秩序。
所以，君主无为，正是为了百姓有为；百姓有为，必然要求君主无为。在君主和人民这对矛盾体之间，君主“静”，民主“动”，按古人阴阳协调的观念说来，就是要把民放在主要的地位，充分发挥他们的主动性，积极性，才能发展生产、繁荣经济。这样一来，君主实际上收到了“无为而无不为”的效果，这实在是一种轻松而有益的管理艺术，何乐而不为呢？
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