造物zhu的课堂

文/子枫

最近大热的《奥本海默》电影中，有这样一幕：爱因斯坦在树林边，向奥本海默介绍20世纪伟大的逻辑学家哥德尔，说：“你见过哥德尔博士吗？我们大部分时间都在这里散步。”一旁的哥德尔对奥本海默说：“树木能鼓舞人心。”

观后我不禁会心一笑，原来大科学家并不只是醉心实验室。这段对话也给了我不少启发和感动。因为在刚过去的暑假里，我没有给女儿报兴趣班，也没有把她关在家里死读书，而是把她带入大自然的课堂里，接受更美的教导。美丽的大自然能让人心情愉悦，激发人的创造力和想象力，这也是爱因斯坦和哥德尔喜欢在树林散步的原因之一。

造物zhu用话语创造天地万有，所以，他的话语不仅仅启示在圣书中，也彰显在创造的秩序中。我们不是从自然中认识造物zhu，而是藉着造物zhu来认识自然。人们常从受造物中寻找造物zhu的教训和隐藏的信息。新旧约作者通过自然界的各个方面来教导我们：大卫王用了羊和牧人的比喻；所罗门写了关于麻雀、狗、猪、蚂蚁、蝗虫的箴言；当主在世上时，他谈到了小麦和稗子、芥菜籽、种子和土壤。造物主是一位大艺术家，大地和天空都是他的画布，从原子的微观复杂性到巨大浩瀚的宇宙，包括星云、黑洞和星系，造物zhu展示着他的能力和威严。

当我还是个孩子的时候，就喜欢在田野里飞奔，探索大自然。我也希望我的孩子爱上大自然。人一旦回到自然，就会忍不住赞美造物zhu作品的多样性和美丽，感受到造物zhu的怜悯之爱：在照在我们身上的每一缕阳光中，在每一朵小小的野花中，在许许多多事物中，都充满他的爱意。无处不在的美，在提醒我们，造物主所造的甚好，我们需要敬畏地观看、智慧地学习。

造物zhu也藉着万物的有序运行，来表达对人类的爱。无论在田野还是在森林，每一棵树、每一条河、每一朵花、每一座山、每一只鸟、每一株草，我仿佛都看到上面不可磨灭的标签：“上帝创造”。当我们将自己沉浸在自然中，我们也许并没有系统地去学习什么，但就在“神圣”的玩耍和探索中，有些东西却奇妙地进入我们的生命中。比如，好奇心、求知欲、想象力。更重要的是，我们开始意识到，这个世界并不是围着我们自己转的，我们不能只为自己而活。

在许多人看来，暑假正是提升各门功课、培养兴趣的大好时光，怎还有心思带孩子去游玩？我和妻子却认为孩子在学校课堂之外学的内容更宝贵。一味地课堂学习，会磨蚀掉孩子的灵气，让孩子成为学习的机器；而清新的自然却能让人的心再次振奋起来。白云映碧空，绿枝展优美，花篱漫清香，松林显静谧……都能让人感受到生命的美好。

在大自然中的每一次驻留，都是人生路途中的小“逗号”，让我们停顿休息，不跑在造物zhu前头，而是学习谦卑地与他同行，不被世界的灵牵着走。自然的课堂给孩子们留下了深刻而持久的印象，能够调整他们的心灵，训练他们的身体，教导他们知识和智慧，不只是冷冰冰的数字和字词。在这样的学习经验下，才能有一颗爱他者、爱受造物的心。

当下金钱至上的社会，使人们把幸福看作是拥有很多物质财富。对许多人而言，有钱意味着有宽敞的住房和丰富的食物保障。因此，人们将更多的时间与精力投入到获取物质堡垒的争夺中，而不是与人的联结中，人渐渐丧失了爱的能力。

如此的文化已使神圣价值观，如忠诚、勇气、舍己，不断丧失。家长们把孩子们当成未来的筹码，孩子学到的一切，都是为了未来能够有一个坚实的物质基础。因此，教育的目的只是为了追求学习成绩好、上个好大学、有个好工作，根本无暇去关注、发展孩子的品格。

如果家长没有判断，跟随社会潮流，为了所谓的不输在起跑线上，孩子成为考试机器——这种教育最终会摧残孩子的身心，成为孩子生命中拂拭不去的阴霾。难怪近些年儿童抑郁症大量增加。

历史上的博雅教育关注学生的综合能力，包括智力、道德、审美、精神和身体的形成。它的目标是让学生认识真理，广行善事，创造美好，热爱神圣。而信仰中的博雅教育将培养学生虔诚的品格作为教育的首要目标，不仅要教导孩子们知识，更注重扩大他们对上帝和他人的爱。在这个教育功利化的时代，博雅教育让我们重新来反思教育的本质。

新学期的家长会上，作为家长代表，我向家长和孩子们分享了我的一些教育体会，我说，我的孩子将来会接触许多学科，但学习这些学科的目的，不只是为了拿高分，而是让她透过所学去活出爱。作为父母，我的任务是尽我所能无条件地爱我的孩子，不以成绩、表现判断她的人生，让她知道自己永远是被爱的。从而成为一个有爱的孩子：孩子在爱中被滋养，然后，他们才会去回应爱。AI是很牛的学习机器，但是没有爱（AI）。

我们的孩子，不只是碳原子、多巴胺和原始本能的集合，他们乃是荣耀形象的承载者，孩子成长中所学习到的一切，都是为了预备自己能够成为爱的使者，祝福这个受造的世界。