从古至今，我们常被教导：“人要表现聪明，不要愚鲁；人要表现坚强，不要软弱。”而却有一位叫李耳的人与之相反，言道人应表现愚鲁不要聪明、表现软弱不要坚强。盖因聪明者常恃才傲物、目中无人，反而闭塞智慧；坚强着刚极易折、不顺阴阳，反而难以伸张。常人以马云盖茨巴菲特为富，老子却说“知足者富”；常人以泰森阿里李小龙为强，老子却说“自胜者强”——这就是老子的风格。常人观人观物，流于表面；而智者悟真，理与俗反。
北京台的《我是演说家》中，曾有一段二人关于美貌好还是不好的辩论，执美貌不好的观点的人说的就比较接近老子的观点。《道德经》有言：“天下人皆以美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”所以喜欢美貌，是因厌恶丑陋；所以标榜善良，是因多有邪恶。在老子看来，真正完美的社会，是归于淳朴，在那样的社会，人们没有对丑陋的厌恶、也没有邪恶的欲念，这时所谓的美貌、善良的概念根本不会产生。我一直认为，这只是一个丰满到永难实现的理想，但老子的话却给我们留下个一个有永恒意义的话题，那就是：“当这个世界满是美好善良的时候，世界就真的好了吗？”《道德经》又言道：“甚爱必大费，多藏必厚亡”，现代心理学上也有“目的颤抖”的说法，太想留住美貌的脸会颤抖、太想射中靶心的手会颤抖、太想出人头地的心会颤抖……既患得之、亦患失之，让人对于事情本身的关注就分散了。佛说：“去胜负心，无诤自安。”命运眷顾的往往是不计较胜负得失而努力去做的人。
《道德经》并不是出世的，庄子列子才是出世的，在《道德经》里，有极多的篇幅在探讨什么是合格的管理者，什么是理想的国家形式。同样与众不同的是，老子并不认为做君王或管理者是多么愉快的事情。“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”，老子认为，拥有更多的权力，不意味着以之攫取名利，而是意味着承受更多的磨难和更多的失去，意味着要利用自己的权力帮助需要帮助的人解脱苦难，放弃一般人所求的名和利，这样的人反而拥有了最大的名和利，所谓“退起身而身先，外其身而身存”、“生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”。
老子是孤独的，看老子的人也是孤独的。“众人熙熙如享太牢、如春登台，我独泊兮其未兆。众人皆有馀，而我独若遗。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。这样的时候，很多人也曾有过，那时我们或是年少无知、无所体察，或是遭逢困窘、难于启齿，抑或是愿守本心、不随俗流。社会的科技越发达、交流越紧密，外向的趋势就越明显，就会有越来越多的人想去改变世界。而老子说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”改变世界，其实是由改变自己开始。曾经的我，不知世道多艰，以为一些人放弃生命自杀不可理喻；曾经的我，自视甚高，谦虚的表面总藏着许多骄傲；曾经的我，拖拉任性，总想把不愿面对的事晚些解决；曾经的我，自负才华，以为多读几本书就多了智慧，殊不知智慧不是从文字中来，而是从对文字的体验中来，不是从“解悟”中来，而是从“证悟”中来……命运其实是性格决定的，性格的弱点就是命运的盲点。我庆幸在这个越来越外向型的社会中，先人为我们后人留下了内向型的智慧，告诉我们如想天下为公，先要诚意正心。
出世与入世就如同水车，一半随波逐流，积攒资本；一半特立独行，回归本真。如果一个人太过入世，就难免为世上的恶习沾染，迷失自我；而如太过出世，就难以明了世道人心，沦为腐朽无用。“一半还之天地，让将一半人间”，让我等以之共勉。
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