关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
笔者初读《关睢》还是情窦初开的初中时，然而无一定生活感悟与体验，当时只是沉迷于其音律、修辞、意境而已，完全称不上共情。当时暗恋一个女孩，上课时经常会呆呆的看着她的背影发呆。一刻见不到，心里就空落落的。四目相对，迅速移开，只敢偷偷的看，因为在我们那个年代，早恋就像犯了天条的沉香之母思凡仙女一般，要被镇压在华山之下的。
但那种“辗转反侧，寤寐思服“的情形是一模一样的，我曾经一度以为这辈子我只会动情那么一次。然而，现实告诉我，你会喜欢上另外一个人，你暗恋的女神也会爱上别人。得不到的似乎总是最好的，初恋情人其实只是柏拉图式的一个图景。并非真正的爱情，因为爱情是相互的，有共同的经历，最终成为最亲密的一段关系。
年岁渐长，似乎应该成熟世故一点，但我真得不想沦为世故的中年人，每每想到我这一生也许就会如此平凡的度过，睡梦中也会惊醒！
时光啊！且让我幼稚，耍赖一把！我未冠未字，一个小名打天下，真得还没成人，呵呵。
自古对《诗经》就有很多的解读，作为中华文学史上第一篇的《关睢》，有关的疏与注真得可以用汗牛充栋来形容。但我是倾向于读经应该先自己读经，少读些注，多读点历史，很明显，《关睢》就是一首贵族婚礼上的曲子。描写的生活也不是一般平民的，”君子“是对贵族的称呼，钟鼓、琴瑟也非一般平民可以拥有，所谓钟鸣鼎食，正是贵族生活的日常。
把《关雎》当作婚礼上的歌来看，从“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，也是喜气洋洋的，很合适的。
而孔子把《关睢》作为诗经第一篇，也绝非临时起意。因为这首诗可以被当作表现夫妇之德的典范，主要是由于有这些特点：
首先，它所写的爱情，一开始就有明确的婚姻目的，最终又归结于婚姻的美满，不是青年男女之间短暂的邂逅、一时的激情。这种明确指向婚姻、表示负责任的爱情，更为社会所赞同。
其次，它所写的男女双方，乃是“君子”和“淑女”，表明这是一种与美德相联系的结合。“君子”是兼有地位和德行双重意义的，而“窈窕淑女”，也是兼说体貌之美和德行之善。这里“君子”与“淑女”的结合，代表了一种婚姻理想。
再次，是诗歌所写恋爱行为的节制性。细读可以注意到，这诗虽是写男方对女方的追求，但丝毫没有涉及双方的直接接触。“淑女”固然没有什么动作表现出来，“君子”的相思，也只是独自在那里“辗转反侧”，什么攀墙折柳之类的事情，好像完全不曾想到，爱得很守规矩。这样一种恋爱，既有真实的颇为深厚的感情（这对情诗而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，对于读者所产生的感动，也不致过于激烈。以上种种特点，恐怕确实同此诗原来是贵族婚礼上的歌曲有关，那种场合，要求有一种与主人的身份地位相称的有节制的欢乐气氛。
而孔子从中看到了一种具有广泛意义的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重视道德修养的人生态度，《毛诗序》则把它推许为可以“风天下而正夫妇”的道德教材。这两者视角有些不同，但在根本上仍有一致之处。
儒家重视夫妇之德，有其很深的道理。在第一层意义上说，家庭是社会组织的基本单元，在古代，这一基本单元的和谐稳定对于整个社会秩序的和谐稳定，意义至为重大。在第二层意义上，所谓“夫妇之德”，实际兼指有关男女问题的一切方面。“饮食男女，人之大欲存焉”（《礼记·礼运》），孔子也知道这是人类生存的基本要求。饮食之欲比较简单（当然首先要有饭吃），而男女之欲引起的情绪活动要复杂、活跃、强烈得多，它对生活规范、社会秩序的潜在危险也大得多，孔子也曾感叹：“吾未见好德如好色者。”（《论语》）所以一切克制、一切修养，都首先要从男女之欲开始。这当然是必要的，但克制到什么程度为合适，却是复杂的问题，这里牵涉到社会物质生产水平、政治结构、文化传统等多种因素的综合，也牵涉到时代条件的变化。当一个社会试图对个人权利采取彻底否定态度时，在这方面首先会出现严厉禁制。相反，当一个社会处于变动时期、旧有道德规范遭到破坏时，也首先在这方面出现恣肆放流的情形。回到《关雎》，它所歌颂的，是一种感情克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目标的爱情，所以儒家觉得这是很好的典范，是“正夫妇”并由此引导广泛的德行的教材。
由于《关雎》既承认男女之爱是自然而正常的感情，又要求对这种感情加以克制，使其符合于社会的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申发挥，而反抗封建礼教的非人性压迫的人们，也常打着《关雎》的权威旗帜，来伸张满足个人情感的权利。所谓“诗无达诂”，于《关雎》则可见一斑。
网友评论