文学与人生的趣味
我们欣赏文学作品时，都会保持特定的情感状态并从中获得沉静的趣味，今天我为大家解读的是著名美学家朱光潜先生的著作《文艺青年的自我修养》。
在书中朱光潜先生以其文学式的细腻和科学式冷静详细的笔法，从对文艺内涵的理解，再到理想与现实的矛盾和人生美学的看法，为热爱文艺的年轻人指引了一条正确的道路。
朱光潜先生在阅读
由于本书是面向文艺青年的作品，所以书中并没有艰涩难懂的术语。书中的前言部分比较有意思，朱光潜先生谈到了学习文艺的甘苦，主要谈及的问题在书中“文学与人生”，“艺术与生活”，“理想和社会”等部分涉及了比较详尽的解答。
虽然朱光潜先生所生活的时代已经与现在有一定距离，但是朱光潜在本书中谈到的文艺与人生的问题，在现在看来仍然能够让人受益良多，所以我在这里单独谈一下，以表达对朱光潜先生的敬意。
关于朱光潜先生在书中谈到的诗歌、戏剧、绘画和音乐等部分，我觉得最先要提及的应该是诗歌。诗歌更能够深刻简洁地反映现实，出于在艺术与现实问题的考量，诗歌实际上最能反映中国封建时代所有的爱恨悲欢。
所谓“江山不幸诗家幸”，悲壮的王朝总是有着伟大的艺术，岳飞的满江红读起来令人顿生豪气万丈，仿佛这一首词便代表了整个宋朝的有识之士们不甘的意志。
虽然诗人可以用文字表达出某种情感，说明某种境况，但同一首诗歌可以有不同的解读，在解读的过程中不可避免地代入自己的情感。
就拿李白的《怨情》来说：“美人卷珠帘，深坐蹙蛾眉，但见泪痕湿，不知心恨谁。”实际的心境我们已经不可考察，只能从字面意思上来揣摩，难道我们的想法也是李白的心中所想吗？
美人卷珠帘，深坐蹙蛾眉
就像我喜欢的一位日本作家大泽在昌在其作品《畅销作家写作全技巧》以及罗伯特·麦基的《故事》中都提到：作家的写作实际上是写自己的过程，而阅读文学作品的过程也是在“阅读”自己的过程，文学即人学的说法是颇有见解的。
白居易在琵琶行中写道：“冰泉冷涩弦凝绝，凝绝不通声暂歇，别有幽处暗恨生，此时无声胜有声。”一些作家在寻找写作灵感的时候喜欢听纯音乐，在变幻的温馨，悲伤，哀愁，喜悦中回忆自己的境遇，结合自己的心境反思自身，“以己度人”。
而诗歌在今天处于一种很尴尬的地位，诗人们要出诗集的时候，也是倒贴才能出版，即使有收藏家想收藏的时候，也只不过花很少量的金钱就可以购得。
朱光潜先生在书中谈到，读诗歌的意义是后来才得知的，读诗歌不仅是能够让人体会生命的乐趣，也是一种有闲阶级的消遣。如此说来，喜欢阅读、能够阅读诗歌的人，可以读懂生命的情趣。
曹操长子曹丕虽不及曹植能七步成诗、文采斐然，但也继承了几分魏武帝慷慨悲凉的诗风，“秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜”，不知曹丕在写作时，只是单纯的感慨季节的交替，还是感叹人生的无常，机会稍纵即逝。
历来，诗歌都能被解读，但不一定是符合人的心境的，人不可能毫无保留地展现自己，如此说来，诗歌或许是表明心迹，亦或者在隐藏自己，不过这一切已不再重要，毕竟已成为历史。
而当我们身处与诗人相同境遇的时候，再来读他的诗歌就会发现，我们与他的心情是如此的贴切，诗歌中体会另一种人生和感受，这也许就是阅读诗歌的乐趣。
诗歌是心感于物的结果，有鉴于物为意向，有感于心为情趣。非此一项不能生此情趣，有此意向就能生死情去。诗的境界是一个情景交融的境界，这个交融不是偶然的，天然自在的，它必须经过思想与心理的综合。
诗歌，就是人在沉静时回味起来的情绪，并加以体现，所以感受情绪是人生实实在在的事儿，而回味情绪，是经过艺术加工的事，同样的情绪和同样的时间，不同的心灵所感受的必定有所差异。
说道这里，我不得不提戏剧，戏剧最重要的是演员的表演，戏剧化的表现手法，情绪化的肢体动作和富有表现力的语言进行支撑。
我国著名戏剧家曹禺的剧作《雷雨》是一部非常优秀的作品，他通过展现中国家庭伦理的错乱和封建家庭，资产阶级的压迫，来表现社会的黑暗和人性的扭曲。
鲁迅说：“悲剧就是把人生有价值的东西毁灭给人看。”
所以悲剧比喜剧而言更具有艺术价值，喜剧在于缓解情绪，让你感受到人生的幸福，而悲剧是让你反思人生，对人生的计划进行调整，亚里士多德的《诗学》中第六章提到“引起哀怜和恐惧的情绪进行发散”，对人的心理健康也有积极的影响。
无言的艺术：人生与艺术的距离
关于朱光潜先生在文中提及的自己学国文的经历，让我想到了文言文与现代白话文之间的关系。其实文言文如果除去之乎者也，华而不实的文字，那么以文言文的简洁典雅，是能够在现代获得新的生机的。
文字简洁，而意蕴深长，所谓只可意会不可言传，意在中国有着难以言说的地位，孔子就曾经说过无言之美，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉。”蒋勋在《孤独六讲》中提到语言孤独，即使有了文化，有了语言，却也“相逢对面不相识”，词不达意的情况也是有的。
言所以达意，而意却不可以尽传，因为言是有迹象的，有限的，散碎的；而意是无形的，无限的，完整的，同样的人面对同样的事物会有着不同的体验。
艺术的趣味在于意蕴，而不是简单的文字罗列，或是简单的线条组合，
像电影艺术的魅力之一就在于蒙太奇的运用，如果是简单的顺叙，它就不会经久不息的发展，而后成为文明的标志之一了。
所谓“当局者迷，旁观者清”，当我们观赏戏剧或者电影时，就能深刻地体会到艺术与人生之间不可逾越的距离。我们可以为剧中人物的惨痛经历悲伤，也会心中暗暗叫好，产生一种难言的快感，而当我们在看到人的悲剧遭遇，或者面临与剧中人物的遭遇时，我们不会流露任何丑恶的情绪。
艺术与人生是有着不可越过的边界的，替朱丽叶传情书，杀黄世仁以泄愤，如果是拿人生来说，这未免是一种功德，但拿艺术来说，这么做未免过于愚蠢。至于这个问题就是艺术与人生的距离和美学问题了。
因此，对于艺术，我们可以从旁观者的角度来审视剧中人物，甚至审视周遭，审视自己，我一直以为艺术的价值之一就是我们可以感受不同人物的经历，获得一种在现实世界难以获得的体验，从而对生活进行改善，这也是所谓的艺术的效用。
艺术与道德是有关的，所以我们在产生丑恶想法的时候，正是我们体内潜伏的兽性在发作，艺术是深入人的潜意识的，越伟大的艺术越能够让人的心灵进行迸发，欣赏艺术或者进行艺术创造并非完全的艺术与道德进行统一，因此像秦桧、蔡京等也可以有着杰出的艺术修养和艺术产品。
美学与人生：对立与统一的世界
美到底是什么？
我们不是美学家，也没有必要研究和给美下一个定义，有的人喜欢波德莱尔的《恶之花》，认为他的诗歌是美的艺术，也有的人认为其中充满了人性的丑恶和扭曲，是丑陋的。
一场雨，当我们看向窗外，听它淅淅沥沥的声音，内心充满安宁时，觉得它美，而处在洪灾的人看到雨时，觉得它可恶不堪，是丑的，因此我们可以得知，不同的事物，在不同的时空和角度，美和丑是对立转化的。
恶之花
而人类总有着共同的艺术可以表现美，当我们看到人民英雄纪念碑时，我们觉得它是最美的，因为它象征了我们这个民族不屈和勇敢的品格。因此艺术产品赋予道德时，它就是美的象征，它就是美。
因此，美是主观的体现，自然美和艺术美不能混为一谈。再者，美虽然是主观的，但同时也存在其必然性和普遍性。由于我们对美存在着感知与想象，并对我们所看到的事物进行了联想，因此不可避免的，会存在未知之物不美的错误论断。
美不仅仅在于物，也在于心，因此世间没有天生自在，俯仰皆是的美，
如果没有经过心灵的创造，无论是自然还是经过人类创造的艺术产品，其本身不过是冰冷的物体罢了。
对于我们普通人来说没有必要拘束于美的内容与形式，毕竟美学家研究了几千年都没有准确定义，而普通人希冀理清其中的关系未免是异想天开，无论是对色彩，美女，气味的感知产生愉悦的快感，还是对于风景进而心情舒畅，都可以视为美。
朱光潜先生在文中论述美的时候，从美的价值和生物学，心理学和哲学等角度进行论证，最让普通人产生认同感的是从生物学的角度进行论证，因为美是一种价值，是一种效用，因此美产生于人类的创造活动。
人间烟火气
例如美这个汉字就产生于美羹的味道，儒家讲“食色，性也。”
食就是保持生命存在的基础，而色是整个文明延续的男女合作，艺术和美都起源于食和色，而近代科学的产生对美进行了哲学的论述，无疑，美学是随着历史而不断前进。
每个人的资质都是不同的，具备了一定学识的人多多少少可以欣赏文艺，而只有一部分人可以成为文学家、艺术家。当然我们也没有必要成为他们，对艺术的感受和美的体验毕竟只是生活的一部分，如果没有自然是遗憾的，还会缺失了对整个世界的体验和人生的感悟。
但是为生活所累的我们，又有多少闲余时间可以欣赏艺术，感受美呢？
因此，欣赏艺术和感受美只能在具有一定经济基础的时候进行，如果我们有更多的时间欣赏艺术和感受美，那么我们的人生必定会有所收获。
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