先生：佛教是从负面来看人生，其心性不能直接显发，故教人的工夫是对治业障。儒家是从正面看人生，工夫从心性上直接显发，但也不是没有正视习气，只是重点不在习气，而是在明心，在立志。基本上，所谓工夫，可以从两面看，本质的工夫是直显本体，助缘的工夫是对治习气。孔子是两面都说的，“我欲仁，斯仁至矣”，就是直显本体，一了百当；“过，则勿惮改”，就是对治习气。 宋明儒中，陆王看重前者，程朱看重后者，其实两方面是相通的。即使你以助缘工夫为准，当你说“我做工夫要正视习气，要改习气”的时候，这个“我”是谁呢？岂不是心性本源吗？而且习气跟“我”相对？是习气比较大还是“我”比较大？照你说，好像习气比较大，所以我又被打倒了。其实，无论在经典中，还是在我们的心愿中，我们都不愿意如此。经典从来没有告诉你，习气比你大。孟子说“先立乎其大者，则其小者不能夺也”，明明说习气是小，而你想改掉它的心意是大。那你如果还说：“我确实也感受到'我'应该比较大，但我真的就是翻不上来啊。”那就要问：“谁绑了你？”一定要注意这个问题，进一步思考：不是习气深重让你翻不上来，而是你心性不够干净。不是心性本身不干净，而是你的现实心掺杂进去了，你不愿听从心性而行，你还有自私。自己贪图自己的方便，自己保护自己，自己好强，还想要争面子，这样你还能做什么工夫呢？你以为你的心性翻不上来，其实都是现实的自私作祟。比如说跟人相争，你很生气，越想越气，他怎能欺负人？但同时又想，我们对别人不是应该原谅吗？我不应该生气啊，于是神魔交战于心中。最后是既放不下，又不敢发作，你就一直堵在那里，于是感叹工夫之难。
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