从教会的威信中解放出来，结果是个人主义得到了发展，甚至发展到无政府状态的地步。在文艺复兴时期人们的心目中，所谓修养无论是智能上的、道德上的或政治上的，总和经院哲学及教会统治联系在一起。经院哲学家的亚里士多德逻辑固然狭隘，还不失为某种精确性的一个训练，等到这派逻辑一不时兴，最初代之而起的，并不是什么比较高明的东西，而无非是各种古代典范的折中模仿罢了。一直到17世纪哲学领域中毫无重要事物可言，15世纪的意大利在道德上和政治上的混乱无主，实在骇人听闻，因此产生了马基亚弗利的学说。同时，精神上的枷锁一旦摆脱，在艺术和文学中便表现出惊人的才华，但是这样的社会是不稳定的，宗教改革运动和反宗教改革运动，再加上意大利对西班牙屈服，便把意大利文艺复兴运动的功和过一起结束。当这个运动传播到阿尔卑斯山以北的时候，就不再带有这种混乱的性质。
不过近代哲学大部分却保留下来个人主义和主观的倾向。这在笛卡尔身上是很显著的，它根据自身存在的确实性建立全部知识，又承认清晰和判然是真理的判断标准。这种倾向就斯宾诺莎讲不算突出，但是通过莱布尼玆的“无窗弹子”再度露面，洛克的气质是彻底的客观气质，他也不由自主陷入这样一个主观论调: 认识就在乎观念的相符和不符，这是他很厌恶的一种见解，所以他甘冒严重的自相矛盾躲开它。贝克莱在废弃物质以后只是仗着使用神概念才脱离完全主观主义，这做法后来大多数哲学家一向认为是于理不合的。到休谟，经验主义哲学登峰造极，成了一种谁也无法反驳，谁也无法相信的怀疑主义。康德和费希特论学说是主观的，就论气质也是主观的。黑格尔借斯宾诺莎的影响，拯救了自己，卢梭和浪漫主义运动，把主观主义从认识论扩张到了伦理学和政治学里面，最后必然的结局就是巴枯宁似的彻底无政府主义。主观主义的这个极端是一种病狂。
在这同时科学作为技术来说，又使一般钻入实际的人渐渐滋长起来一种见解，和理论哲学家当中见得到的任何见解都完全不同。技术给了人一种能力感，感觉人类远不像在从前的时代那么任凭环境摆布了，但是技术给予的能力是社会性能力，不是个人的能力，一个平常人乘船遇险漂流在荒岛上，假若是在17世纪，他会比现在能够多有所作为。科学技术需要有在单一的指导下组织起来的大量个人进行协作。所以它的趋向是反无政府主义，甚至是反个人主义的。因为他要求有一个组织坚强的社会结构。科学技术不像宗教，它在道德上是中立的，它保证人类能够做出奇迹，但是并不告诉人该做出什么奇迹，在这点上它就不够圆满。实际上科学技术用于什么目的主要在于偶然的机会，在科学技术必然要造成的各个庞大组织中，居领导地位的那些人，在某种限度内能够随心所欲左右科学技术的方向，权利于是得到空前未有的发泄出路。
在科学技术的激发下产生的各种哲学向来是权能哲学。往往把人类以外的一切事物看成仅仅是有代加工的原材料。目的不再考究，只崇尚方法的巧妙，这又是一种疯狂，从今天讲，这是最冒险的一种，对付这种病狂，理智健全的哲学应当做一副解毒剂。
古代世界以罗马帝国结束了混乱状态，但是罗马帝国乃是一个冷酷的事实，并不是人的理想。旧教世界从教会谋求结束混乱状态，这倒是一个理想，但是从未在事实中充分体现出来。
无论古代的或中古的解决办法都不圆满，前者由于未能灌注理想，后者由于未能化成现实。现代世界就目前看似乎正朝向历史古代的解决办法发展下去，一种通过暴力强加给人的社会秩序，它代表权贵们的意志，不代表平民的愿望。美满而持久的社会秩序这个问题，只有把罗马帝国的巩固和圣奥古斯丁的神国的理想精神结合起来，才能得到解决。为做到这点，便需要有一种新的哲学。
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