我认为有益的学习心态，是不去想还有多长的路要走，只要面对当下；因为小我的陷阱正是要你担心未来：“唉呀，路程如此遥远，要登上阶梯之顶太难了！”这就把小我思想体系当真了。其实，你能在瞬间放下小我思想体系，完全专注于当下的感受与体验，其余一切，都不过是小我的圈套罢了。
学员问：
分裂与特殊性似乎也表现在“非物质”层次，因为我们听到有些人能通灵、通死去的亲友等等，他们也是各个分离的，只是没有形体。是这样吗？
肯恩答：
没错，分裂与特殊性只发生在心灵层次，与身体无关；身体死亡之时，其实什么也没发生。请记得，身体就像一块没有生命的木头，它本身不会死。所以不论身体状似活着或是死去，心灵的活跃程度都是一样的。
我记得内人葛洛莉经常在研习课中说，很多人有个奇怪的想法，以为透过通灵而从“另一个世界”听到的，一定是智慧之语，就照单全收。其实，这些声音也可能充满小我，跟我们在世间听到的话语一样。脱离肉体，并不等于灵性境界。这样了解吗？毕竟，我们从不在身体里，只是我们这样相信罢了。所以，不管你有没有这具身体，其实都一样，因为我们一直都在心灵之中。无论你是在这个世间，还是哪个“他方世界”，你依然不是通圣灵，就是通小我，和有没有肉体无关，而取决于你心灵所作的选择。
学员问：
这么说，人死后仍有心灵，那他们还有时间感吗？
肯恩答：
她问：人死之后，既仍在心灵中，能否感受到时间？
当然会跟活在世间的体验不同。
根本来说，身体和世界是时、空所托之处。我们看到的“空间”，其实是心灵中的“分裂”；而“线性时间”，则是心灵中的“罪咎惧”。可以说：空间等于分裂；时间等于罪咎惧。因此，一个人生前认同于身体，若心灵尚未疗愈，则死后时空观念依旧存在，不论是以具体形式呈现，或是在心念中经验这些观念，其实是同一回事。
学员问：
那他们还在吗？在哪儿？
肯恩答：
在哪儿？
学员问：
是啊，他们在哪里？
肯恩答：
藏在这底下了，我们把所有东西都藏在讲台底下。
他们哪儿也不在，因为心灵不在空间之内！
我们很难想象心灵，因为它根本超乎我们的想象。我们可以说出大脑的位置，但心灵是超越时空的，你没办法说心灵在“哪里”。
学员问：
他们会看着自己心爱的人吗？
肯恩答：
他们现在所在之处和生前并无不同，我们都在心灵中看着“他人”-----我们自己分裂出来的碎片。所以才会有此想法：我心爱的人还在看着我、跟我在一起。这样想也没错，但是要知道，生前、死后并无差别。
学员问：
不同的是，现在他们可以直接进卧室来……
肯恩答：
但他们一直都在卧室里，因为根本没有卧室、也没有人！
看到了吗？这是不同的观点。
问这类问题虽然是人之常情，通灵人也能提供各种答案，但这与《奇迹课程》所教无关，因为一切都发生在心灵之中，心灵之外毫无一物。所以，没任何事情发生在“此地”；没有这个房间，也没有在座的各位，这些都是幻相。就好比，你今晚梦到和大家在这间屋子里，但明早醒来，你知道你并不在这屋里，起码夜里不在。你明白这全是一场梦、一些象征符号。事实上，整个世界都只是一场梦、一堆象征罢了。
所以，人死后哪儿也没去，就像出生时也哪儿都没去一样，都还在原来的地方，即心灵之中，而心灵是没有时空的，所以我们根本无法形容它。有些人似乎可以，但要知道，那只是他们透过自己的理解所作的形容。就像我先前解释过，有些人聆听圣灵时，会以为听到有人对他说话；实际上，他们只是连结上正念中的爱，心灵再把这抽象的爱，转译成他能够了解的语言符号或象征罢了。所以，当通灵者相信这世界真实存在时，不论他是否相信还有别的世界，都会把自己的经验转译成自己和别人能够理解的象征形式。这对某些人或许有帮助，但终非实相。
世人对待耶稣也是如此，接触过耶稣的人，将自己的经验用某种形式表达出来，于是写下有关他的故事。但这些故事与他的实相无关。《课程》说，文字是象征的象征，离真相有双重之隔。世人将耶稣的实相，也就是爱的圣念，变成“大师、救世主”的象征，然后用语言文字描述它，继之又靠文字建立起神学。这都与实相无关。然而，实相却必须透过我们认为真实的事物才能传达，即《课程》所说，我们自认为身在其中的这具身体，以及分裂的世界。
问题是，人们并不了解象征。世间一切无不是象征。语言文字是象征，观念是象征，神学、病理学……都是象征，然而象征并非实相。所以，当人们经历到死后的世界，或听到天外之音，虽不表示这个经验本身是假的，或毫无益处，但如何诠释，则完全因人而异。这些诠释一定会以身体或具体形式为媒介来表达，于是人们开始诉说“另一个世界”的故事。但是，根本没有另一个世界！
当你真的开始了解《奇迹课程》，它会彻底改变你所相信的一切。
能了解吗？我知道不太好受。
《课程》说，你甚至无法不透过身体或其他你熟悉的形象来想象上主。这句话很重要。这就是为什么整部《课程》都用“拟人化”来描述，上主被描述成具有身体的一个人，圣灵也是一样。为什么？因为我们认为自己是一具身体，所以无法想象没有身体的上主是何模样。我们不了解何谓“我们是心灵”，完全无从想象；所以《课程》就用我们能够了解的方式表达，而且只要遵照它所教导的去做，最终必能超越《课程》本身，并超越身体、超越世界，而达到觉醒。
所以，通灵人或灵修者的神秘体验，其内涵虽未必是错，但他们所使用的语言、观念、架构等，都是象征性的，用来代表那些不借由象征就无法理解、甚至无法经验到的事。而这些象征必然出于他们的自我认定，即活在世上的这具身体。这些象征属于二元性、对立性的世界，对我们来说合情合理，因为我们的思想模式就是如此；虽不真实，但这就是我们的思想体系。所以，我们会想到“反面”是很正常的：有此生，就有来生；有肉体的生命，就有心灵或灵魂（不管用什么字眼）的生命。我们觉得相反的观念是理所当然的：生与死、心灵与身体……。
但《课程》却是非二元的思想体系，没有心灵与身体的对立。身体只是心灵的投射，从未离开过它的源头；意思是：并没有活在心灵之外的身体。《课程》说“我们是一体生命”，这不是比喻，而是事实。
所以，你和已故至亲当然仍紧紧相系，他们在世时，你就与他们相连了，甚至你出生前这份连结就在；你们始终在一起。而《课程》要帮助我们把这份连结无分别地延伸出去，让我们与所有人相连。
中译：慧军
修订：王诗萌、克蕾儿
字幕核对：吴曼慈、彭桂华
配音：丁村 小婷
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不去想还有多长的路要走，只要面对当下
你能在瞬间放下小我思想体系，完全专注于当下的感受与体验
分裂与特殊性只发生在心灵层次
身体死亡之时，其实什么也没发生
很多人有个奇怪的想法，以为透过通灵而从“另一个世界”听到的，一定是智慧之语，就照单全收。其实，这些声音也可能充满小我，跟我们在世间听到的话语一样。
我们从不在身体里，只是我们这样相信罢了
不管你有没有这具身体，其实都一样，因为我们一直都在心灵之中
你依然不是通圣灵，就是通小我，和有没有肉体无关，而取决于你心灵所作的选择。
身体和世界是时、空所托之处。我们看到的“空间”，其实是心灵中的“分裂”；而“线性时间”，则是心灵中的“罪咎惧”。可以说：空间等于分裂；时间等于罪咎惧
我们可以说出大脑的位置，但心灵是超越时空的，你没办法说心灵在“哪里”
我们都在心灵中看着“他人”-----我们自己分裂出来的碎片。
因为一切都发生在心灵之中，心灵之外毫无一物。
没有这个房间，也没有在座的各位，这些都是幻相。
你明白这全是一场梦、一些象征符号。事实上，整个世界都只是一场梦、一堆象征罢了。
人死后哪儿也没去，就像出生时也哪儿都没去一样，都还在原来的地方，即心灵之中
世间一切无不是象征。
没有心灵与身体的对立。身体只是心灵的投射，从未离开过它的源头；意思是：并没有活在心灵之外的身体。《课程》说“我们是一体生命”，这不是比喻，而是事实。
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「生命沙伐旅: 不去想还有多长的路要走，只要面对当下
你能在瞬间放下小我思想体系，完全专注于当下的感受与体验
我们都在心灵中看着“他人”-----我们自己分裂出来的碎片。
课程》说“我们是一体生命”，这不是比喻，而是事实。
」
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当下即至
一体之境、心灵。
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「生命沙伐旅: 我们从不在身体里，只是我们这样相信罢了
不管你有没有这具身体，其实都一样，因为我们一直都在心灵之中
没有这个房间，也没有在座的各位，这些都是幻相。
你明白这全是一场梦、一些象征符号。事实上，整个世界都只是一场梦、一堆象征罢了。
人死后哪儿也没去，就像出生时也哪儿都没去一样，都还在原来的地方，即心灵之中
世间一切无不是象征。」
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观梦、观梦中的影像（身体）和一切象征。
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“我们从不在身体里，只是我们这样相信罢了”
我（心灵、灵性）相信自己是一具身体，我抓住这个信念不放，所以，我把我投射出来的梦中的影像之我（肉身之我）当真，死抓不放。死死认同。就像看电影沉浸在里面，代入角色中倾情演出，体验这个人的一举一动和肉身生命体验，乐在其中。
是的。这就是灵性之我，放着好好的圆满、平安和爱不要，非要进入世界体验世界个体独特、罪咎惧、痛苦、死亡、身体的瘾头。这就是平安达四大障碍讲的东西。这也就是耶稣说我们疯狂失常、荒诞不羁、不可理喻之处。
这些认同和机制深埋在潜意识深处，很难被觉察到，但是如果我们做过深入的往内看宽恕的时候，就知道这些都是真的，可不仅仅是理论说法而已。
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