道家祖经《老子》（又名《道德经》）开篇即说:“道可道，非常道。”这是我们耳熟能详的一句话。
对这句话的理解，自古以来就有多种诠释；我们今天则普遍把这句话解读为：
“道”如果可以用言语来表述，那它就不是永恒常在之“道”。
也就是说，“道”是不可言说的。
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不过，对于这个解释，也有一些学者提出了不同意见。
例如，著名学者赵汀阳先生就认为，这种解读从《老子》原义上说恐怕是错误的。他指出：
“道可道”中的“可道”，应解释为“可因循”，而不是“可说”。
“道可道”的真正含义，其实是“有规可循之道”，即“伦理、经术、政教、礼法以及各种操作规则、章程规制、日用技术等等，那些能够规范化、制度化、程序化的东西，也正是《老子》各章里不断反对的那些东西”。
因此，《老子》首句“道可道，非常道”，应解释为：“凡有规可循之道，就不是一般普适之道”；而不是现在普遍认为的“可说的道就不是永恒的道”。
“道”，是可以言说的。
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其理由包括：
1.老子反对刻板规范，反对墨守成规，推崇符合自然的那种无法固定化的、灵活弹性的、始终跟随形势而变化的“道”；
这种没有一定之规，因而不能因循的、只能灵活变通去理解的“道”，当然是不容易说清楚的。
但难以说清楚，并不等于“不可说”；否则，《老子》通篇都在解说“道”，岂不是自相矛盾？既然“道”已经被宣告为不可说，那还有什么可说的呢？
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2.将“可道”解为“可因循”，与许多古人的解法基本相似。
比如，《韩非子·解老》说：“故理定而后物可得道也……而常者无攸易无定理。无定理非在于常所，是以不可道也。”
强调老子所说的“道”的特点是“无定理”，因此并无定规可循。
韩非子的年代距老子不远，所以他的理解应该是比较符合当时的语境和观念的。
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3.中国思想家很少脱离“行”的领域去讨论“知”的问题（名家算是例外），这也决定了中国思想家所关心的存在论问题，同样总是与“行”的问题密切相关。
老子的存在论追求也是以“行”的问题为核心，他试图化自然为文明，将自然之道的高明之处，化为人的思维—行为方式，使人在形势万变之中始终能够选择一个最合适的存在状态。
“道”不远人，“道”就在事中，作为指导人们实践的“道”，应该是可说的，也是可思想的，否则又如何能够知“道”？
而且，早期汉语中表示“说”多用的是“言”，“道”作“说”用，多见于晚近的汉语。“道可道”的第二个“道”字，应解为“践行”或“遵从”更通顺。
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4.《老子》区分了有规可循之“道”和无规可循之“道”。
有规可循之道属于“器”的层次，是“形而下”的事情；无规可循之道才是“形而上”之道，是使一切有规可循之道能够各就各位、各行其是、各得其所、而且形成互相协作的永恒之道。
5.把“可道”解为“可说”，这种解法将老子博大的形而上学、政治与道德思想问题收缩为知识论问题，甚至是神秘主义知识论问题，从而导致对老子的片面和狭隘的理解。
老子于是面目半非，深意渐失，由一个现实主义思想家变成了一个玄虚论者。
这实在是对《老子》的一大误读！
……
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对于上述看法，你怎么看？你是怎么理解“道可道，非常道”的？
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-完-
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