《道德经》41：庸常世界藏着什么

《道德经》41：庸常世界藏着什么

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进到若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫唯道，善贷且成。

上士听闻了道后，勤勉地去对照实践；中士听闻了道后，半信半疑、犹豫不定；下士听闻了道后，放声大笑对之充满不屑。如果不为某些人所轻视、嘲笑，那就算不上是玄妙高深的“道”了。所以有格言说：“显明的道看似暗昧；前进的道好似在后退；平坦的道好似充满崎岖；崇高的德好似卑下的川谷；纯粹的洁白好似染有污垢，广大的德好似有不足之处；刚健的德好似怠惰的样子；质朴纯真好似庸俗平常；方正到极致好似没有棱角；最有价值的器物总是最后产生；最动人的乐声反而像没有声音一般，最深入人心的形象不可名状。”道真朴无名、恍如不存，然而正是真朴无名、恍若不存的道，化育万物并且成就万物。

“道”之所以“迎之不见其首，随之不见其后”，恰在于人只能在自己的认知范围内，感知到它的一个侧面或缩影，很难真正洞察它的全部。

中庸强调不偏不倚、无过无不及地信从与持守常理、常情、常道。在现实世界中，人常常对常理、常情、常道重视不够，总希望对之有所突破。殊不知，常理、常情、常道才是这个世界的“真相”。

庸常世界藏着什么？藏着不可名状的“道”。

洛阳白马寺的清凉台主殿有一副对联——“天雨虽宽，不润无根之草；佛门广大，不渡无缘之人”。人与人讲缘分，人与道之间，也是讲缘法的。没有缘分对面不相识，没有缘法则难以登堂入室。

《中庸》讲“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”这段文字将人与“道”的缘法分为三种：一是生知安行；二是学知利行；三是困知勉行。

《道德经》则直接谈缘法。上士与“道”的缘法是“勤而行之”。孔子的弟子子路，生性果敢、耿直。这个人对道理有所听闻，如果未能亲身实践过，唯恐再听到其他新的说法。今天我们讲“听过了那么多道理，还是过不好这一生”，最重要的原因就是不曾像子路那样“勤而行之”，让道理穿过自己的身体。书呆子未必有文化，所谓“文化”，是将听闻的、学到的文字消化掉。没有穿过自己的身体发挥作用的过程，便算不上是“勤而行之”。中士与“道”的缘法是“或存或亡”——半信半疑、犹豫不定。下士与“道”的缘法是“大笑之”——对之充满不屑，嘲笑所闻之“道”。

青少年时代，人与这个世界的缘法较深重，以“勤而行之”来回应从这个世界学到的东西。中年时，或者受到“人过三十不学艺”的影响，或者受到“三十而立”“四十不惑”的定格，对所见、所闻半信半疑。到了老年，人与这个世界的缘法越来越淡，以“大笑之”来回应这个世界发出的声音。

有些东西，并不随着年岁的增长而有所提高，比如智商。

有些东西，就潜藏在庸常世界之中，比如“道”。