1987年年底的几个月，厦门大学的白城海滩，那时候游人还没有那么多，一到下午，就有一个小伙子来到海滩，悠闲地躺着，看澄澈的天空和平静的大海，静静地发呆，一直到涨潮的水逼近，才恋恋不舍地告别，然后回到宿舍，奋笔疾书。就这样干了几个月，一部哲学著作的初稿就写出来了。
——这个小伙子，就是后来蜚声天下的武汉大学哲学教授赵林先生。
当时他是武汉大学的青年教师，到厦门大学进修心理学。厦门海滩的浩渺风光，刺激他的哲学灵感。就在这短短几个月的进修期间，他写出这本书的初稿。然后，经过六年时间的精心打磨，到1993年，武汉大学出版社出版了《神旨的感召——西方文化的传统与演进》，著名学者邓晓芒教授亲自为之做序。
这部书在他的学术生涯中具有重要地位。赵林教授说，之后二十多年的时间里，陆续完成的10多部西方哲学文化类的著作，以及100多篇相关的论文，都是在这部书的基础上进行的。
真正有价值的书，是可以超越时代的。如今，中信出版社以《西方文化的传统与演进》为题，再版了这部著作，赵林教授也做了精心的修改校正。如果对西方文化历史感兴趣，这本书是很好的入门书籍。
在这部书里，你可以获得很多对西方文化的洞察。
虽然是一部全面介绍西方文化传统的著作，这部书有自己独到的视角。
什么是西方文化的基本精神？
赵林教授很早就执着于探究中西方文化的基本精神。在他第一部著作《协调与超越——中国思维方式的探讨》中，他把协调的现实精神和伦理意识作为传统中国文化的逻辑起点。
通过分析西方哲学的发展史，赵林教授指出西方文化的基本精神，是“超越的浪漫精神”。
这种精神，最早源自古希腊神话。古希腊神话，具有理想色彩、自我否定机制和贵族气息浓郁的民主倾向，这三者，就构成了西方文化的基本精神，就是超越的浪漫精神。
在整个西方文化的发展过程中，超越的浪漫精神，呈现为一种潜在的永恒的宗教意识。这种宗教意识在不同的历史时期，表现为不同的形式，如希腊的多神教、基督教和17世纪以后的科学崇拜、国家主义和乌托邦。
那么，西方文化是怎样展开的呢?
我们经常讲，事物内部的有矛盾的存在，矛盾的存在是发展的动力。在西方文化中就存在着有两种倾向的对立：理性主义和浪漫主义。在希腊阶段，有柏拉图和亚里士多德的分歧，柏拉图有一些神秘的浪漫主义，而亚里士多德就表现为逻辑的理性主义。在中世纪，宗教的殉道意识和世俗的英雄主义，灵与肉的分裂，推动西方文化走向了近代。
宗教和哲学是西方文化的两面，就像我们的阴阳鱼一样。哲学是西方文化的特质，宗教同样也是。离开宗教，没法讲清楚西方文化。
据说当年赵林教授被邀请到百家讲坛开讲，让他讲西方文化，但不许讲基督教。赵林说，离开宗教没法讲西方文化。主办方只好让他讲古希腊文明。那个时候的文化，虽然有宗教，但好歹是哲学当家。
实际上，西方文化就是哲学和宗教轮流坐庄的历史。古希腊文化，早期是宗教（多神教）为主，后来有了哲学，从泰勒斯到苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。古希腊的哲学到了古罗马那里走到尽头，接下来就是基督教统治欧洲，就是中世纪。
近代以来，宗教在文化领域地位跌下来，就像尼采所说的，上帝死了。哲学，此时表现为科学精神，就成为文化的主流。
虽然这是一部哲学书，但并不像他后来的专业著作那样深奥和难读。因为是年轻时的作品，充满了激情与文采，读来毫无晦涩之感。
都说文如其人，从这部书，也可以窥探赵林教授的性格。
赵林是个善思考、好辩论的人。在他还是个大学生的时候，就参与过我们国家舆论界的一件大事：潘晓大讨论。
潘晓大讨论发生在1980年。当时，《中国青年》杂志注意到青年群体中普遍存在的苦闷心态，于是定下"人生观讨论"这个选题，并在青年中展开思想调查。编辑发现，大学生潘祎和女工人黄晓菊对于人生的悲观和困惑颇具代表性，于是向二人约稿，并把他们的稿件修改拼合成了《人生的路呵，怎么越走越窄……》一文。署名则是在二人姓名中各取一字，这就是"潘晓"的由来。
这篇文章是那时候的热搜第一，而且不像今天的热点一样，持续三五天就拉倒了。这个讨论，持续了半年，六万多人写信参与。讨论结束后，所有的信件被集中销毁。
其中有一篇来信，主题是"只有自我才是绝对的"，写于夏天，但直到8月份才发表出来。这篇文章的内容足够震撼，很快把"潘晓讨论"带入了一个新高潮。
它的作者就是武汉大学历史系的青年学生赵林。
赵林在信里表达的观点是，外部环境再恶劣，也是可以通过个人奋斗改变的。
不过，说来可笑的是，因为这篇文章，大学生赵林屡次被各个院系拉去“批判”，赵林就舌战群儒，得罪不少人。这让他在考研时，未能如愿进入哲学系。
幸运的是，当时是刘道玉主持学校，赵林得以留校任教，并在考博士，如愿进入哲学系。
他的经历也不断印证他的观点：本科，没读成哲学；硕士研究生，没读成哲学，可是最后博士研究生，终于读成了。他通过个人奋斗而改变了命运，充分说明，只有自我才是绝对的。
——这又是这部书背后的另一个故事了。
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