9、为什么要苟着
还是天人合一的思路，不过这次不是用天地来喻圣人治国，这次是以小喻大，用人的生存来喻一个政权的长治久安。这个治理天下之道，归结起来还是这句老话：苟着。用老子的话说是：无为、为雌、无知。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。《道德经》第十章。
在佛教，有人生八苦的说法，其中有生、老、病、死之苦。到老子这里，是倒过来说的，即死、老、病：
死：载营魄抱一，能无离乎？人精神和身体合而为一，能够做到不分离吗？自然是做不到营魄始终能抱一，因为人总是要死的。
老：专气致柔，能如婴儿乎？单纯柔和地呼吸，能保持如同婴儿那般吗？也不能，人总是要长大并衰老的。
病：涤除玄鉴，能无疵乎？清洁镜子，能做到不留一丝污疵吗？还是不能。可以引伸为人的一生能保证没有病痛吗？一样是不能。
再用天人合一的思想，来探讨人类社会的管理：一个新的政权，从成立那一刻起，就注定了会经历成长、扩张、劫难，到最终的消亡这么一个过程。那么我们唯一能做的是尽可能地延长这个消亡的过程，尽可能地让百姓能安稳生活，少有劫难。用人的一生来喻，就是尽可能让自己的一生健康长寿。
怎么做才能健康长寿？苟着呗！爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
治国要苟着，不折腾；人的耳目口鼻感受外界，就免不了有各种欲望，也得苟着、忍着；无论是治国还是做人，纵然你明白通达什么都懂，还得苟着，装着什么都不知道吧！
讲到这里，老子还是有点不放心，觉得可能还没说明白。前面是讲守雌不争，但如果一不小心没守住怎么办？于是老子继续教导我们，在苟着的路上，我们还任重道远：生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
在人出生成长的路上，在一个政权建立扩张的过程中，我们出生了，但不要想着去持有占有；有所作为或是有所得时，要舍得放手，不能自我满足、自恃有功；长大了有了能力，不要去想着要掌控主宰一切。
苟着，才是王道。老子曰：是谓玄德。
明白四达，能无知乎？对于无知，这里给出另外一个解释，也许更确切一点，也与后文更吻合一些。知：指机巧。无知是指摒弃机巧。只有摒弃机巧，才能明达世理。
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