《庄子•人间世》有言：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”此句意境深远、思想奥妙，尤其是“虚室生白”一语，经常在文学、艺术领域被引用。“虚室生白”在美学中（尤其是中国传统的诗书画中）主要指“留白”、虚实相生的艺术手法，影响了无数中国古典艺术创作者，在中国美学中具有相当高的地位与意义。但历代注家对于此句哲学意蕴的阐发略显不足，准确理解“虚室生白”的内涵，不仅需要关注“虚”“白”等重要语词的含义，还要注意“虚室”与前文“心斋”的关系，更要关注《人间世》的宗旨和“颜回见仲尼”这则寓言的具体情景，同时在修养工夫层面可参考后世道教内丹学对其的阐释和发挥。
一、“虚”、“虚室”与“白”“虚”无疑是道家心性论的重要范畴。“虚”常与“静”相连用。“致虚守静是老、庄修养论之主旨。老子首倡致虚守静，庄子则将致虚守静具体化为‘心斋’与‘坐忘’。”《老子•第十六章》云：“致虚极，守静笃。”高明注曰：“‘虚’者无欲，‘静’者无为，此乃道家最基本的修养。‘极’与‘笃’是指心灵修炼之最高状态，即所谓极度和顶点。”“虚”就是虚其物欲之心，不断减损自己的欲望，从而保持心灵的空明和宁静。
而就“室”而言，“室”本指人所居之处，这里用来比喻人的内心。《经典释文》引司马彪云：“室比喻心，心能空虚，则纯白独生也。”成玄英疏亦云：“虚其心室。”《管子•心术上》曰：“洁其宫，阙其门，宫者，谓心也。心也者，智之舍也。故曰宫，洁之者，去好过也。”此处“宫”与“室”同义，“洁其宫”即是此处的“虚其室”，都是指打扫干净自己的内心，去除多余不当的欲望。
陶渊明有诗云：“户庭无尘杂，虚室有余闲。”（《归园田居•其一》）此处“虚室”不仅仅指陈设简陋的屋子，也可指排除了各种俗想杂念的空明之心。尽管户庭与虚室相照应，但从本诗的内容和陶渊明的一贯追求来看，把“虚室”解释为空明的内心更能体现他那超然物外、淡泊宁静的性格。
“虚其室”故而能“生其白”。“白”的本义指日光的颜色。《释文》引崔撰云：“白者，日光所照也。”《说文解字》曰：“白，西方色也。阴用事，物色白。” 朱骏声《说文通训定声》云：“蒋骥曰‘（白）字从日，上有日未出初生微光。按日未出地平时，先露其光恒白，今苏俗语昧爽曰东方发白是也，字当从日，指事，训太阳之明也。”
“白”字本指太阳初生时发出的纯白的微光，后来抽象为指白这种颜色。因此，“虚室生白”之“白”首先指去除杂芜欲望干扰之后内心洁白的状态。而由“日光”的本义而伸发，“白”也具有明亮的意思。《康熙字典》云：“白，又明也。《礼·曾子问》‘当室之白。’注：谓西北隅得户明者也。《荀子·正名篇》‘说不行，则白道而冥穷。’注：白道，谓明道也。”这可以引申出对“虚室生白”所达境界的第一层理解，这是极具美学意味的一种境界，即虚静空明的心境会生发出如太阳光照一般清明洞彻的耀眼效果。
成玄英疏曰：“白，道也。”但“白”并不是“道”，“白，明也”，“白”只是对得道境界的形容。得道之人的内心如“纯白独生”，光明透彻，没有一丝一毫外物的干扰和内心欲望的萌动，达到了真正的“虚其心”。除此之外，“白”还有“素”“朴”之义。《康熙字典》：“《增韵》素也、洁也。《易·贲卦》：“白贲无咎。”注：其质素，不劳文饰也。”“白”可指质朴、素淡。《庄子》中“白”多有此义：“机心存于胸中则纯白不备”（《庄子•天地》），“明白太素，无为复朴”（《庄子•天地》，“黑白之朴，不足以为辩”（《庄子•天运》）。
庄子所言的“纯白”是指心灵的一种原初状态，即没有机心、自然淳朴、天真无邪。因此，“生白”也就是生纯白之心，去除机心的驱使，复归于无欲素朴的自然本性。《庄子•马蹄》有言：“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣……故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为圭璋！道德不废，安取仁义！”本来完整的树木不被残损雕刻，怎能会有牺尊（祭祀所用酒器，上画牛头形状）；纯白的美玉不被毁坏，怎能会有圭璋。无知无欲、纯洁素朴才是人的本性，所谓的仁义是道德的毁坏。
因此，“虚室生白”应指不断减损过当的欲望和机心，从而使内心达到空明宁静的状态，这种状态纯洁素朴、光明澄彻，是得道、悟道的状态。“虚室生白”故而能“吉祥止止”，“止止”即“止于此也”，第一个“止”是动词，“止，集也”；第二个止是名词，比喻凝静之心。吉祥善福止于此空明澄澈的内心。“止”又有“至”之义，吉祥的最高境界莫过于此。
但这样一种纯洁素朴、空明宁静的状态并非是要泯灭人的所有欲望，庄子肯定人正常的生理欲求，他把正常的生理欲望称为自然，而把过度的情欲称为失性。“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”（《庄子•天地》）
五色、五声、五臭、五味、趣舍都是多余不当的欲望，放任这些欲望的增长会使人心迷性乱，妨生害生；对这些浮华欲望的追逐也会导致争斗和残害，反而不利于社会的稳定和国家的治理。故而《老子•第十九章》有言：“见素抱朴，少私寡欲。”但“寡欲”并非“无欲”，老子、庄子均肯定人的正常欲望，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”（《老子•第八十章》），“吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德”（《庄子•马蹄》，百姓吃饱穿暖、安居乐业就是最好的政治。
《老子》《庄子》中虽然多次出现“无欲”，如“常使民无知无欲”（《老子•第三章》，“同乎无欲，是谓素朴”（《庄子•马蹄》），但究其语境，“无欲”并非今天我们所理解的没有欲望，而是没有多余过当的欲望。或者换句话说，老子、庄子将人的正常生理欲望称为人的自然本性，对之非常重视，反而反对残性害生、不利于人正常情欲（自然本性）实现的道德说教和礼义规范。因此，通过“虚静”工夫所达到的这样一种“虚室生白”的状态是少欲，而非无欲。或者说是老、庄意义上的“无知无欲”，是一种真正自然的状态。
此外，《淮南子•俶真篇》亦有此句：“水之性真清，而土汩之；人性安静，而嗜欲乱之。夫人之所受于天者，耳目之于声色也，口鼻之于芳臭也，肌肤之于寒燠，其情一也；或通于神明，或不免于痴狂者，何也？其所为制者异也……是故虚室生白，吉祥止也。”《淮南子》作“虚室生白，吉祥止也。”“止也”与“止止”意涵上无太大差异，但“止止”连用，更有声韵和谐之美。《淮南子》的论述对于理解“无欲”与“虚室生白”很有参考意义。圣人与凡人都有耳目口鼻等正常的生理欲望，但是他们的差别在于圣人以神制情，故而神清智明；凡人以情乱性，精神外越，失去根本。因此应当去情止欲，以保持心灵的清静灵明。
二、“虚室生白”与“心斋”“虚室生白”作为得道之境界的描述，必然有其工夫论前提。而这个前提就是《人间世》前文的“心斋”。“心斋”的引出是《人间世》开篇“颜回见仲尼请行”这则寓言的关键。故事的起因是卫国的国君专横独断、一意孤行，百姓生活在水深火热之中。颜回作为孔子的弟子，怀揣着积极入世、治国安民的抱负，希望用自己所学到的知识来使卫国免除灾祸。但是士人入世的险恶就在于要与残暴的统治者相处，要与错综复杂的政治势力打交道。
面对这样一位“轻用其国”“轻用民死”的国君，孔子认为颜回大概是要“殆往而刑耳”。为此，颜回提出了“端而虚，勉而一”和“内直而外曲，成而上比”的解决办法，然而这几种方法都被孔子否定，孔子认为都不足以用来感化卫君，“犹师心者也”。颜回无可奈何，只好求助孔子。孔子便向颜回提出“心斋”一法。“心斋”不是不茹荤、不饮酒的祭祀之斋，而是心灵的斋戒。回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）
对于“心斋”的注解可谓汗牛充栋。成玄英疏曰：“耳根虚寂，不凝宫商，反听无声，凝神心符。心有知觉，犹起攀缘；气无情虑，虚柔任物。故去彼知觉，取此虚柔，遣之又遣，渐阶玄妙也乎！”“若一志”，即专一你的志趣、志向；“无听之以耳而听之以心”，即不要用你的耳朵去听，而要用你的心去听。不是用耳朵去听而是用心去领悟，是为了使体道之心不被感官所扰，把感官的刺激、感觉所形成的错误观念遗去、丢掉。但是心依然会有所执著，会有所偏向，会有好恶、利害的思量。
而气就不同，气本身就无所待，它的本质就是虚。气因其虚，乃能融容万物。而只有使心灵达到虚静空灵的境地，才能接应、容纳外物。林疑独曰：“听之以耳，正听也；听之以心，反听也；听之以气，无听也。正听以耳，将以穷理；反听以神，将以尽性；无听以虚，将以至命也。”林氏用“穷理尽性至命”来解释此句，颇有以儒解庄的味道。“听之以耳”强调感官对外在事物的把握，因此是“正听”，也即是穷尽事物之理；“听之以心”强调内在心灵的符验，因此是“反听”，也即是反观内省充分发挥自己的本性；“听之以气”虚以待物，无所复听，因此是“无听”，也即是接纳和体察自己的天命。
值得注意的是，《文子•道德》中也有类似的话：“文子问道。老子曰：‘学问不精，听道不深。凡听者，将以达智也，将以成行也，将以致功名也，不精不明，不深不达。故上学以神听，中学以心听，下学以耳听，以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。’”“学道”的关键在于“听道”。“听道”也有层次的划分。最高明的学道者以“神听”，中等的以“心听”，最下等的以“耳听”。以耳听道，左耳进右耳出，只学到道的皮表；以心听道，能够深入一层，学到道的肌理；以神听道则能够领悟道的精髓。
因此，所谓“心斋”就是斋戒自己的内心，涤除外物以及主观喜好的干扰，保守心灵之虚静空灵。“心斋”也是体道、悟道的工夫，“虚室生白”正是对通过“心斋”而得道的境界的描绘。“夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”（《庄子•人间世》）人能做到使感官内通，不缘于外境，精神安静，不使智巧，这样鬼神也会来依附，何况是人！这是顺应万物的自然运化，是禹、舜处世的关键，伏羲、几蘧行为的准则。通过“徇耳目内通而外于心知”的“心斋”工夫所达到道的境界的人可以真正地游刃于人世间，行其所当行，止其所当止，不为外物所累，不为世俗所害。
三、从道教内丹学的角度看“虚室生白”后世道教依托《庄子》文本对“虚室生白”多有阐发。“虚室生白”被用来形容内丹修炼达成后“性光”显露的状态。《庄子义海纂微》引碧虚注曰：“室虚则阳明生，心定则天光发。”“白”就是如太阳一样明亮的“天光”。所谓的“天光”就是天然本性之光，是本体之光。碧虚前文注“心斋”云：“祭祀之斋涉迹，心斋则悟本也。无听以耳而以心，遗照观妙也。无听以心而以气，浑一太漠也。初学到此，散漫而难摄，然有妙门焉。在乎‘听止于耳’，神专所司，则内景不逸，外尘不入；‘心止于符’，祥光凝合，则灵府湛然，心君寂尔。是故冲气洞虚，本无所待，然无待之中灵物自集，所谓交梨火枣不生于荆棘之地，此理惟修习者知之。”
“心斋”作为一种工夫法门，是有修炼的方法和次序的。“心斋”是对心性的磨练，更为根本。首先要做到精神专一，使感官摒弃外物的干扰，内心没有有丝毫智巧的萌发。在这之后，吉祥的光辉会凝结于内心，心灵清澈湛然，达到寂然不动的状态。最后达到洞天开显，真气汇聚，仙果生出，金丹练成。在道教的另一部经典《太乙金华宗旨》中，更是建构了一套以光为核心的本体论、工夫论和境界论。而“虚室生白，吉祥止止”正是回光验证时所达到的体验。
《太乙金华宗旨》第六章“回光证验”云：“现在可考证者有三……一则静中，目光腾腾，满前皆白，如在云中；开眼觅身，无从觅视。此为虚室生白，内外通明，吉祥止止也。”“满前皆白”正是当下体验到“性光”的直观感受。《太乙金华宗旨》区分了性光和识光。性光为先天形上之光，识光为后天形下之光，“凡人视物，任眼一照去，不及分别，此为‘性光’，如镜之无心而照也，如水之无心而鉴也。少刻即为‘识光’，以其分别也。镜有影已无镜矣，水有象已无水矣。光有识尚何光哉！”
性光如明镜照物、水之映物一样无分无别，而识光如镜中影子、水中映像，有分有别。修炼者静坐到一定程度，当光出现时，当下体会到的光为性光，但转念去思考光的颜色、大小、亮度等时则光转为识光。同时，《太乙金华宗旨》也认为，这样的一种“性光”乍现的境地虽可以言说，但必须亲身体验才可知其真。“此三者，皆现在可验者也。然亦说不尽的，随人根器，各现殊胜。如《摩诃止观》中所云：‘善根发相是也。’此事如人饮水，冷暖自知。须自己信得过方真。”
四、结语道家哲学一直都重视心性的修养和境界的提升。庄子哲学尤其如此。《庄子》一书汪洋恣肆，追求人的自由和逍遥，心灵的宁静和淡泊。“虚室生白”作为《庄子》中极具审美意象的名句，滥觞于老子的“致虚”“守静”，与“心斋”“坐忘”等工夫紧密相连，强调的正是心灵的纯洁素朴、空明宁静。这样的一种境界被后世的道教加以继承和阐发，引入“性光”的概念，使得“虚室生白”的意涵更加丰富，同时也更加具有可操作性和可验证性。
此外，原本作为修养境界的“虚室生白”被后世的诗、书、画等艺术所继承和发掘，延伸出了独特的审美意境，深刻影响了中国古典艺术精神的塑造。“庄子的本意是要借一个具体的情景、场域的描述，表达形上之道的显现。然而，如此的情景、场域，却产生了美学的效果，他对美的空间观念、虚实关系，对于艺术境界的产生做了最精妙的表达，以致所有中国的艺术都借用了它。”中国古典的诗词、绘画、书法、建筑等艺术创作都十分看重这种虚实相映、有无相生、黑白交错的悠远飘渺的境界。
庄子的本意在借“虚室生白”表明得道的状态，却在不经意间开启了广阔的审美想象与空间。当体道的工夫与艺术的手法相融合，便产生了道在景中、景中有道、道景相融的独特的中国古典美学，从而蕴含了无穷尽的意蕴和高蹈的境界。
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