很久之前和几个朋友聊天提到，我们对世界的认知大多会经历几个不同的阶段：唯物主义、虚幻主义，两者的结合——能联系实际的归前者，不能的定是某个牛鬼蛇神的威力。三种世界观囊括了我们几十年的磕磕绊绊，但随着成长又发现其各有局限：大部分实实在在的人事物唯物主义自然可以解决，但那些灵魂之事、身后之事呢？科学方法无力证实或证伪，用威力无比的牛鬼蛇神解释这一切似乎也不如意。
那，怎样的态度去认识世界才是合适的？这些不易验证的体验该如何对待？模模糊糊，朦朦胧胧，不得其法。
施泰纳在《自由的哲学》中提到：一元论在所观察的世界之内寻找行为的源泉，也就是在我们的自我认知可以通达的人类本性之中。对一元论来说，将可经历的思考着的观察添加到感知的丰富多样性之中的统一体，并且通过它寻找进入物质的和灵性的世界领域的入口。（《自由的哲学》251页）
我眼前一亮：这似乎是我苦苦思索的方法论啊！“找到灵性和物质世界的入口，认知两者的联系”，这极其吸引我，百思不得其解的大问题终于要拨开面纱了：但是，灵性世界的入口在哪里？如不是在纯然的笃信中，那，在哪儿？
第二期高中内训，Michael恰巧阐述了一元论：承认条件的变化性，从当下的条件中借由观察，努力寻找关系和模式，既不会像天真现实主义那般“不可感知即不存在”，也不是超物质现实主义的“不可感知的体验就编个故事”自圆其说。
嗯，基于当下，努力观察，发现关系。疑惑又来了：我努力了，但是什么也没发现，青黄不接，怎么办？
更巧的是，一周后跟随Alexander学习歌德观察，猛然发现亚师对待未知的态度很好的诠释了一元论：“这个我不确定，可以想象一下，可能是因为这样……继续观察，会发现联系。”
我们来解读一下:
这个我不确定——首先分清自己是否体验过事实，不确定的不轻易纳入已知的事实体系。
可以想象一下——但是认知保持打开姿态，给予新观点足够空间去发展。
继续观察——观察而不是想象，直到图景足够清晰，细节足够丰富，看出真相的运作，然后才是真的“我知道”。
对啊，观察是需要时间的，如果暂时没有发现真相，继续观察、等待。很清晰是不是？然而一个观点是不是真相，我们通常不那么敏锐，即使道听途说，也会下意识的被当成已知，何况数十年我们就是在这样课堂中学习的。比如：“地球绕着太阳转”想必妇孺皆知，这是真相啊！可是如果只看见太阳东升西落，怎么证明日心说正确？所以，需要更多的、不同角度的观察来体验更深。如果只是浅浅的“看”，得到的只是理论，理论产生于头脑中，与真相没什么联系。真相是我们内在长了眼睛，“我看到了”。（所以Michael强调：教学素材选择，一定需联系学生的生活体验，需要经过这样的拷问：学生在哪里见过，为什么学这个，学了可以用在哪里？）
写到这里，我不禁打个冷战，几十年下来我们的认知系统中到底有多少这样的理论被误以为是真相？哪些我认为的真相是有足够的体验支持的？哪些只是听之便信之了？
我恍然，听来、读来或者浅浅的体验而来的观点，只是在理论的阶段，而理论没有经过仔细的观察，必定不会是完整的图景。
你发现了吗？
Michael和Alexander一直在强调观察！观察到底扮演者多么重要的角色？
亚师分享了他的故事，凤凰岭上有一处岩石，前五年来看的时候都会觉得只是砂岩和两边的花岗岩不同，然后意识瞬间转到下一个问题：砂岩是如何穿透花岗岩的？百思不得解。直到昨天，他真正用手摸了摸看似光滑的砂岩，感受到了粗糙，才真正看见，这也是花岗岩。所以，仔细的观察是暂时放下固有的思维模式，去崇敬所观察的事物“这里一定有什么东西我还不知道”，借由描述来推动观察，使图景更清晰，然后才有更深的理解，了知真相。
施泰纳在《New Thinking》中也说：我们所感知到的，总是以一种不完整的方式显现在我们面前。……我们存在于世界这一事实将这个世界分为感知的世界和理念的世界两个部分。自身的成长和发展又可以将两个世界联系在一起，在探寻对事物的理解过程中，又找回了回到现实的道路。
看来，几乎是注定了，我们需要足够努力才能探寻到事物的真相，但，像是手中握了利剑，接纳变化、努力观察、定也会与真相相遇。
写到这里，我甚是满足，虽不知是否摸到了认知世界的康庄大道，像是久违的老友，凭着一点模糊的感觉漫漫寻觅，终于在凤凰山上偶遇。定要找个阳光安好的午后，静静的坐下来，与这个世界畅饮一杯。█
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