《苏菲的世界》是一本关于哲学的书，像讲故事一样将整个西方哲学史巧妙串联起来，蕴含的知识可谓极其丰富。苏菲的意思就是智慧，苏菲的世界也就是智慧的世界，这场哲学盛宴足以掀起一场思维风暴，让人重新认识这个世界。
本书主要讲述小女孩苏菲与她的哲学老师艾伯特学习哲学的故事，按照时间顺序，先后讲到苏格拉底、柏拉图、休姆等哲学家的思想。艾伯特博学多识，苏菲则勤学好问，哲学课程就这样顺利进行着，直到一连串诡异的事件与柏克莱的出现，他们才意识到自己只是活在一个少校的意识中——是他笔下的人物、被写成一本书送给自己的女儿席德的生日礼物罢了。
原来，一切都是被人安排好的，世界也只是虚拟的世界。
苏菲吓坏了，生活了十几年竟是南柯一梦。
“此时闪电正发怒般一再劈过天际。”
苏菲的一个星期并不等于我们的一个星期，她的一个星期可能被作者一笔带过，而我们只需要一秒钟就能看完。
她是一个少校创造出的人物，少校又是作者乔斯坦·贾德创造出的人物，一本书出现了两重世界，到读者这里则是三重世界。惊叹作者写作手法的同时，也感到这里似乎在启示我们什么。难道我们的世界也存在于某个人意识中？整个世界就是一本被写好或正在写的大书？
这是一个重大问题，细思则恐。
根据柏克莱的说法，我们所看见、所感觉到的每一件事物都是“天主力量的作用”，因为天主密切存在于我们的意识中，造成那些我们不断体会到的丰富概念与感官体验。
西方世界有天主的存在，而我国也有女娲造人、盘古开天地的传说。笛卡尔称：上帝确实存在，这是明摆的事；而尼采则直言：上帝已经死了。谁对谁错？
现在天空已经被阴霾遮蔽，当生命的存在遭到质疑，当核心价值观遭到冲击，我们比任何时候都需要敢于挑战神明的英雄主义。
我们是否真实存在，这个问题必须追根溯源。
首先我可以自主，想做什么由心来决定，也就是大脑发出的命令。
我思故我在，我在思考所以我存在，活生生在这里。
笛卡尔称人们之所以有不完美的概念，一定是有完美的概念。但一切概念都是人的认知决定，那么，有虚拟的概念也必然有现实的概念。
书中的人物由作者创造，他们看似同我们一样有感情，也会思考，但本质是不同的。一个是虚拟，一个是现实；虚拟世界哪怕再虚拟出一重世界也是镜中镜的虚拟世界。
如果我一拳打在桌子上，很疼，书中的人物一拳打在桌子上也很疼，但他那是虚构出来的疼，而我是真疼。
谈这些问题的时候都是以人为核心，何为虚假、何为真实，难道这一切概念不都是由人创造吗？既然以人为核心，人就已经是所有价值观念的主宰。但事情恐怕没有这么简单。
当我说到这里时，柏克莱一定会竖起耳朵仔细听。
他一定会反驳我：眼前所看的都是有人想让我们看到的，我们就像某个书中的人物，被一个至高的主宰操控着。比如少校在苏菲的世界里扮演近似上帝的角色，他自以为活在真实的世界，并且可以自主行动，实则是作者让他这么想、这么做，而他对此一无所知。
说来说去绕回来了，这好像是一个怪圈、一场永远没有结局的辩论。但这很正常，如果一切都理所当然，哲学将不存在。
现在这个怪圈把人转晕了。迷茫之际，有必要翻开精神遗嘱：
“人生有一个时期应当敢于不公平，敢于把跟着别人而佩服、而敬重的东西——不管是真理还是谎言——一概摒弃，敢于把没有经过自己认为是真理的东西通通否认。”
正如亚里士多德所说，我们先有经验再有意识，所以我不能承认没有经过自己检验的真理。
只是，在现实世界之上是否还存在一个主宰我无法回答，这远远超出了我的认知。以至于现在我只想说苏格拉底的那句话：我只知道一件事，就是我一无所知。
宇宙之大，可谓天外有天。人类生存在一个相对有限的世界是那么渺小，对于某种事物，我总不能说我没见过就是没有，因为我不能说我没见过海，这个世界就没有海——哲学就是要教我们不要妄下定论。
在这里，我觉得康德的回答很中肯。他认为我们不可能得到这些问题确实的答案，在这些大问题上，理性所能够运作的范围超过了我们人类所能理解的程度。可是在这同时，我们的本性中有一种基本的欲望要提出这些问题。
理性和经验都派不上用场，因此形成了一种真空的状况。这种真空只能用信仰来填补——这些大问题应该交由个人的信仰来决定。
这就是《苏菲的世界》——智慧的世界，它唤醒人们的好奇心，唤醒人们内心深处对生命的赞叹与对生命的终极意义的思考。
看完这本书，感受不止这些，书中还讲到牛顿定律、达尔文进化论、弗洛伊德心理学……但写书评的时候，却不知道写什么，也许这就是美不胜收吧。最后只写了一句话：
一本神奇的书，读完对世界有了新的认识，开始独立思考。
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