“无用”之用，方为大用有人自认为在做有用的事，却收效甚微；有人看似在做“无用”之功，却流芳后世，引为大用。 国学大师钱穆曾路过一座道观，看见一个老道士正砍去一颗槐树，重新载一株茶花。问及缘由，老道士答道：“种上茶花，我明年就能看到它开花；而这槐树，怕是我到死也享受不到它的荫凉了。”钱穆摇头笑问：“你的前辈们种下槐树是为了当时就享受清凉么？”没过几年，人死花枯，道观衰落。由此观之，所谓“有用”，不过是目光短浅之人看见蝇头小利而迸发出的欣喜之词；而种下一棵槐树看似“无用”，却为后世撑起了一方清凉。树如此，茶亦如此。
很多人认为茶艺茶道是无用的，认为是浪费时间，却不知等待和过程才是品茶的乐趣，修炼内心能称之为“无用”？我个人喜欢盘手串与佛珠，很多朋友都说没有用，而不知我“磨的是棱角，盘的是内心”修炼的是内心，怎么能称之“无用”？
人生何尝又不是这样？林清玄留心生活中的点点滴滴，于残花片叶中发出无限的哲思；史铁生独对地坛，沉默不语，悟出生死的真谛；日本导演小津安二郎的著作《东京物语》里讲述的只是每个家庭都有的普通生活，却仍在他去世后几十年被评为“世纪的盛作”，这不是“无用”之勇的最好体现么？
诚然，“无用”之用有百般好处，却也需要你自己去发现、体验。很多人追随世俗的潮流，动不动就“来，干了这碗心灵鸡汤”，也不管是何滋味。发现“无用”之用，要求我们有一颗清静的内心和迥然的慧眼，在发芽处、开花时，在结果的地方、凋零的当下，有着惊醒的一瞥，然后才能潜心地参悟。
《庄子 天地》中有言：“祝乎冥冥，听乎无声，冥冥之中，独见晓焉。”当我们觉得眼前的东西看不见、摸不着，不要忘了“无用”之用，方为大用。
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