道经24
希言自然，飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
少说话符合自然规律。大风和暴雨不会持续很久，这是自然的规律，人无法改变这一点。符合道就会得道，符合德就会得到德，做会失去的事儿就会失去。
天地而弗能久是说天地都不能让飘风、暴雨持久，而不是说天地不长久。但从更广的视角来看，宇宙都是有寿命的。 天地当然也是有寿命的。老子的时代限制了他的想象，但道理却是真的。
求仁而得仁，又何怨？求什么就会得到什么，这是真的。大量自证预言的例子都说明了这点。所以自我解释和目标很重要，它们会帮助你变成一个你希望变成的人。
道经25
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一物先天地而生，独立而不会受到外界影响，可以算作是天地的母亲。我不知道它的名字，但可以勉强称其为“道”、“大”。道是字，大是名。道有往返，物极必反。天下有四大：道、天、地、王。王大不如道大。王是人，效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
德国哲学家海德格尔拿到到《道德经》译本后兴奋不已，认为“道”就是对古希腊时代所探讨的“存在本身”最好的描述。这倒是也说的通。存在的东西是变化的，会腐朽的，但“存在本身”却会永存。
每次读到这一章，都对大道理一词有新认识。“大”这个字也有如此伟大的时候，现在却被用滥了。
道经26
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重。虽有环视，燕处则超若。若何万乘之王，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。
重是轻的根本，静是躁的君主。所以君子不离辎重。虽然有四处查看但安静下来就显得超然。大国的君主怎么会把天下看的比自己重？看轻自己会失去根本，躁动则会失去控制。
道贵重、静。“重”是老成持重，“静”是闹中取静。万乘之王把天下看的比自己重要，这样是失本的。按照老子的意思，应该身重而天下轻。《道德经》有意思的地方就在这里，自私也为天下，但为天下却是为了自己，最终还是为自己。观察的高度决定对外的表现，都是为自己，高下立判。
道经27
善行者，无辙迹；善言者，无瑕谪；善数者，不以筹策；善闭者，无关籥（钥）而不可启也；善结者，无纆约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃材，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽知（智）乎大迷，是谓妙要。
合乎道的境界很奇妙，就像善于旅行，不留车辙；善于说话，无可指摘；善于统计，不用算筹；善于锁门，不用钥匙；善于结绳，没扣也打不开。圣人善于搜罗人材，能够做到人尽其才，物尽其用。这叫一贯的高明。“善人”（有本事的人）是“善人”的老师，可以向他学习；“不善人”（主要指没本事的人），是“善人”可以利用的资源。不尊重老师，不爱惜资源，再聪明，也是大糊涂蛋。这话最奥妙，这话最重要。
圣人用人不留痕迹，人们被利用了也不自知。这样理解也可以吧。有时候我也会被人带高帽子，当时挺开心。第二天醒来才反应过来，又有人忽悠我。这么说我身边的圣人也不少，而且我是个“不善人”。
网友评论