原接上文瞿鹊子与长梧子的对话，此节谈到假设瞿鹊子和长梧子两人来辩论，那么该由谁来判定是非对错呢？
原文，
“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，你果然对吗，我果然就错了吗？我胜你，你不胜我，我就果然对吗，而呢就果然错吗？这是我们两人中有一人对，有一人错呢？还是我们两人都对，或者都错呢？我和你都不知道，而他人本来都有偏见，我让谁来评判是非呢？使同乎你观点来评判，既然他和你的观点相同，怎么评判呢。若使同乎我观点的人来评判，既然他和我的观点相同，怎么评判呢？使异于我们两观点的人来评判，既然异于我们俩的观点，怎么评判呢。使同我们观点一样的人来评判，既然与我们的观点相同，这又怎么评判呢。那么我和你及他人都不能评判谁是谁非了，那还等待谁来评判呢？”
“是是非非变化的声音是互相对立而成的，若使其不互相对立，就要用自然之道，顺应其自在的变化规律来调和，以此享尽天年。什么叫作用自然之道来调和天地万物呢？曰：‘是’也是‘不是’，‘然’也是‘不然’。‘是’若果真是‘是’，就和‘不是’有区别，这样就不需辩论了；‘然’若果真是‘然’，‘然’和‘不然’也就有了区别，这样也就不须辩论了。忘掉生死年岁，忘掉是非仁义，遨游于无穷的境地，由此也就能寄寓于这无穷的境地了。”
既然站在的人的视野上，无论谁来评判标准，因个人立场的局限性，则都有所偏。作者认为，那就只有站在道的立场上没有，用自然之道来调和人的一切问题了。
下文是影子的影子“罔两”和影子“景”之间发生的寓言故事，以此来论述背后的“道”，背后的“真宰”……
罔两问景，说：“刚才你行走，现在你停下；刚才你坐下，现在你起来，你怎么这样没有独立的操守呢？”
景说：“我是背后有物控制才这样的，我背后的物是因为它背后又有所操控它的东西才这样的吗？所操控我行为的物就像蛇凭借腹下的鳞皮而行，蝉单单能凭借翅膀而飞吗？我怎能知道为什么会这样，怎能知道为什么不会这样！”
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，他自己觉得属实快意极了，都不知道自己是庄周了。忽然间，庄周醒了，才发觉自己分明是僵直卧在床上的庄周。不知道是庄周做梦化为蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦化为庄周呢？庄周与蝴蝶，必定是有分别的。这种物我的转变就叫作“物化”。
罔两问景，影子的形式变幻不定，且它不能由己。影子和罔两都不知道影子所依附之物从何而来，而站在道的角度，万物都从“道”中来，影子及它的依附之物都是如此。
“庄周梦蝶”的典故，有人认为蝴蝶象征着人的真性，庄周是这个“真性”蝴蝶的显化？李商隐在《无题》诗中写道“琴瑟无端五十弦，一弦一柱思年华。庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。因人们困受于无常生命的无可奈何，恰又衬托出浮生若梦的恍惚感。
在庄子看来，已和人，物和我，我和非我都没有差别，大家都是道的产物，是一个本原出来的。庄子梦蝴蝶也好，蝴蝶梦庄子也好，不用去分辨，也分辨不清楚，因此他的口号是“天地与我共生，万物与我为一”。想到蝴蝶变成庄子还是庄子变蝴蝶的人是小觉，而只有认识到两者没有区别的人才是大觉。只有大觉能得道，理解道。
在梦里或是梦醒之后，庄周与蝴蝶，谁是真实的，谁是虚幻的？这些都不必深究。因为不管是梦还是醒，不管是庄周还是蝴蝶，都是道德“物化”形式。归根结底，世间的所有事物和景象都是由道产生而来的，尽管他们形式不同，但根源都是一样的。
庄子是庄子，蝴蝶是蝴蝶，但在梦中庄子可以是蝴蝶，蝴蝶也可以是庄子，物与我的界限被打破了。即庄子“在梦中”实现了万物与我的合一，在梦悟出了万物齐一的道理，抵达了逍遥之境。
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