古德云：“平地上死人无数，过得荆棘林者是好手!” 大意为，人们都喜欢去走的平坦没有障碍的大路，却经常会让人丧命（喻法身慧命）；反而是那些看起来艰险难走的荆棘林才是真正的出身之路（喻出离解脱之路）。
所谓「平地者」，大道宽阔，地势平坦，表面看起来安全无障碍，是我们平常都熟悉习以为常的，走起来自然轻车熟路，也非常容易入门上手。所谓「荆棘林」者，没有下脚处，没有确定或明显的路，处处充满危险，一不小心就会被刺伤。
最近遇到的两件小事，跟这个颇为相应。
第一件：现在正值夏天，昆虫们也多了起来，尤其到了晚上，哪里有灯它们就飞到哪里。因为蚊虫多，下午五六点之后我就把窗户关了，但总有意料之外的事情发生。晚上一般我都是抄经和打坐，有几次正写着的时候，忽然就听到天花板上“砰砰砰”不停的撞击声。抬头一看，一个黑色的小身影不停的往面板灯上撞，最开始以为是苍蝇，仔细看时，才知道是蜜蜂。我怕它撞伤了，就赶快把屋子灯关了，刚把窗边的灯一开，它立马就飞过来了，又继续往灯上撞，我就看准时机找个空袋子把它罩住，然后打开窗放到外边去了。这种事时常会发生，有时会在地上看到已经死了的蜜蜂，也不知道它们怎么钻进来的，但也没有办法，虫子就喜欢往光亮的地方飞。
第二件：前两天外出行脚下楼时，在转角处看到窗户边有一只超大的大蛾子想往窗外去，我就过去把窗户打开了，那个窗户上面部分是封死的，只有下面部分能打开，但那只蛾子一直就在上面飞，来回不停的猛撞玻璃，明明下面窗户开了一个大口，它就是看不见，后来我就找了个东西把它从上面赶到下面，它马上就飞出去了，很快就不见了踪影。
以前经常会想，动物们真可怜，光明就在那里，出路就在眼前，可就是视而不见，明明长有两只眼睛却不会利用，只知道往光亮的地方飞，却不知道那实际却是一条死路，直到撞伤，撞死也不回头。生而有眼，却不善分别，常常跟瞎的一样。如飞蛾扑火一般，一个又一个，前赴后继，不停地重演着悲剧。但仔细想一想，我们人又何尝不是如此呢？
古灵神赞禅师开悟后，就回到自己的本师旁边想要报恩。有一天本师坐在窗边看经，刚好有一只蜜蜂往纸糊的窗户上撞，想要飞出去，神赞看到了就说道：外边的世界这么广阔你不肯出去，往没有出路的窗户纸上撞，又怎么可能飞出去呢! 于是作了一首诗偈：
空门不肯出，投窗也大痴。
百年钻故纸，何日出头时？
禅师们从来都是借事说理，利用当下生活中活生生的例子来启发学人，这首诗就是用来启发他的本师的。「空门」指悟道之门；「窗户」代表障碍；「蜜蜂」比喻执着于语言文字的学法之人。就像那只撞窗户纸不得而出的蜜蜂一样，他的本师看经看了一辈子，仍然陷在纸上的文字里不得而出。
宋代的白云守端禅师也写有一首《蝇子透窗偈》：
为爱寻光纸上钻，不能透处几多般。
忽然撞著来时路，始觉平生被眼瞒。
古代的窗户都是贴的窗纸，外边的光透过纸照进来，从里面看窗户就是亮堂堂的。一天，有一只苍蝇不知道怎么钻到屋里来了，没多久就又想要飞出去，看到窗户那里是亮的，就不停的往窗纸上钻，费了半天劲，钻了很久，却仍然找不到出去的路。突然间不知怎么就飞到了旁边的大门，一下子就出去了，这时才知道，自己一直都被眼睛欺骗了。
苍蝇想飞出房子，所以看见光亮的窗户就以为是出口，便往窗纸上钻。它不知道其实自己是被眼前的光亮所骗，真正的出口其实是大门。我们最初学法都是从经教和戒律开始的，诸fo祖师说法本是方便施设，只是指月的手指，但学人学着学着就掉进去了，执着于所说的法，积累一大堆经教理论和文字知解以为是工夫。若学人不能见月亡指，经教就变成了自己悟道的障碍。
六祖云：诸fo妙理，非关文字！最上究竟之法超越了意识思维，决定不再文字中。法华经云：是法非思量分别之所能解。圆觉经云：以有思维心测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山，终不能著。我们常常忘了，无上大道非言语思维所能到。即便智慧第一的舍利佛也不例外，法华经有云：假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。
我们学法求道，最习惯性的做法是往容易的地方走。什么是容易的地方？顺着自己的意识知解或思维，有理路可寻，符合常规或平常认知的东西，跟着习气或熟悉的东西。但是，这些都跟觉悟大道背道而驰。真正的「禅」，容不得有丝毫的意识思维分别，无一法可得，一法不立，寸丝不挂，超情离见，无你拟心处，故称为无门关。是故，洞山道: 拟将心意学玄宗,大似西行却向东。
禅宗里讲：生处转熟，熟处转生。何为「熟处」？妄想习气，意识思维之心是也，也即业力。何为「生处」？圆满具足、一切现成的自性和般若智慧，也即道力。我们经常烦恼重重，一遇到事情就被境界所转，只是因为无始时来，熟处太熟，生处太生，虽然暂时能识得破，终是道力不能胜过业力。意识知解、顺随自己的妄想习气很容易，但不是觉悟之道，修行即是要逆生死之流，逆自己的种种业力习气，使生处转熟，使熟处转生。
那些借助于语言文字的方便平实之说教，因随顺众生意识思维知解的习气，最容易让人产生执着，落入知见，成为悟道的障碍。古德云：依他作解，塞自悟门。
宗门中，将“言语道断，心行处灭”、远离二边的不可言说不可思议的实相，比作是「荆棘林」。虽然对于我们到意识心去理解领悟而言，十分困难，甚至完全找不到入口，但是，它恰恰是一条活路；而将文字知解、意识思维比作是「平地」，虽然对于门外汉而言，容易领会，但是，它恰恰可能是一条死路。
三藏十二部，都是文字经典，有理路可寻，可以思维知解。但在禅宗里，通常是不讲理的，也不允许你讲理，各种方便开示也只是让你离却语言文字和意识知解，启发你直接悟入自己的本性，这是禅宗和其他教派最根本的区别。
如果你问一个法师或经师：什么是第一义谛？他很可能就会引用经典说一段书本上的标准答案给你，但如果是一个禅师，你根本就预料不到会得到一个什么样的答案，可能直接就是一棍子，或大喝一声，或者说一句“张三杀人，李四偿命!”，但无论什么，都不离一个核心原则，那就是打断你的妄想，在不知不觉中引导你回到当下，不给你思维知解的机会，启发你直接去悟入。
在禅宗的方法和手段里面，很重要的一个就是激发学人生起大「疑情」。所谓「疑情」，就是一个东西怎么也想不通，也弄不明白，世智聪明到这里完全无用，意识思维不及，更无法知解，但又必须弄明白不可，就像一块大石头悬在心中一样。我们的习性就是脑子不停的妄想，去攀缘，去意识知解周围的一切，「疑情」在的地方，便是知解思维不及的地方，虽然「疑情」并不是禅，也不是最终的目的，但禅宗很好的利用了这个「疑情」。当一个学人的生死心十分真切，提话头参悟的功夫绵密不断，最后使得这「疑情」足够大，便能截断所有的意识思维分别妄想之心，这就是入道的契机。
你看古人做工夫，大有榜样。
有一天，祖钦禅师示众云："兄弟家做功夫，若能七昼夜不间断，一念无间，若无个入处，就砍掉老僧的头给你当舀屎勺用！" 持定禅师听了，默然领受，便发奋用功，精进不懈。后患痢疾，便断绝了一切饮食汤药，终日单提正念，目不交睫。就这样坚持了七天七夜，就在第七天半夜的时候，忽然觉得山河大地遍界如雪，自己的身体变得异常高大，连天地都无法周载，就在这个时候，寺院巡夜的板声响起，持定禅师一听，豁然大悟，遍体流汗。他的痢疾也一下子消失得无影无踪了。
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