有有我之境，有无我之境。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”，“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”，有我之境也；“采菊东篱下，悠然见南山”，“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”，无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩；无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树立耳。
有我无我
此篇所写“有我”、“无我”之境，虽侧重区分“有无”之异，然始终离不开一“我”字。盖因包括诗词在内的一切文艺创作，皆从作者本人的主观意识生发而来，若真“无我”则无创作。故“有无”只做程度强弱区分。
若将“我”作为主体，则与之相对乃是除我之外一切人、事、物在内的世间万物都作客体观。诗人描摹创作即是一个将主观情绪向客体投射的过程。有我之境，强调我之情绪的充分体现，所谓托物言志，寄情于景，以情观物，则物中便充分渗透我之情绪意志，而事物本身之质性则被覆盖。如欧阳修《蝶恋花》之例，“泪眼”二字已点明作者情绪。于是庭院、杨柳、乱红便一起浸染在作者的悲情之中，并引发读者伤情之感。
所以有我之境，不仅融我情于其中，还将读者之情充分调动，与我产生共鸣。所以同一物象，在有我之境中，由不同作者写出，便会带有各自的情绪，千人千面，皆是其个人情绪意志外化的表现。
采菊东篱下，悠然见南山
而无我之境，却强调作者应尽可能弱化主观情绪，转而以还原物质自然属性为要旨。如陶渊明之句，虽我“采菊”在前，然“南山”乃悠然自得，别无他意。作者的主观意志并不凌驾于物质之上，而形成一个平衡的状态。无我之境界，上可追溯至庄子“丧我“、”忘我“之意。魏晋以来，又因佛教兴盛，则更上一层。六祖惠能之句“本来无一物，何处惹尘埃？”。实乃比历代”无我“诗词更为超脱，且入虚空之境。
六祖惠能
先生综合历代诗词，总结出有我易，无我难的规律，是非常准确且符合自然。因其在于从有我入无我之境，并不难于诗词技艺上的精进，而难于在人生境界上的修行。
金刚经
此类作者如陶潜，王维等，非得经历一番人世之变迁，世态炎凉，沧海桑田方能从人事中领悟出深刻哲理，水到渠成才入无我之境。对人世的通达透彻和领悟，方能将我之意志逐渐弱化。佛家所谓看破、放下，方可得自在，一如《金刚经》所云：无我相，无人相，无寿者相。
物我两忘
因“有我”实乃执念，以“我执”入世则念念自私，时时伤情。诗词的格局高度自然小一度，短一分。放下“我执”，便可“独与天地精神往来”，以自然、豁达、平和、欣赏的心态观物，方能体察万类本性之妙趣，亦即佛家所谓慈悲者也。
庄周梦蝶
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