《菜根谭》有言：“耳根如风谷传声，过而不留，则是非俱谢：心境如月池，浸色不著，则物我两忘。”是非俱谢、物我两忘就是一种至高的中庸境界。”，“中庸”一词始见于《论语》，即是用不偏不倚，无过无不及的原则与方法达到最适合、最恰当的状态。《小窗幽记》言：“山栖是胜事，稍一萦恋，则亦市朝。书画鉴赏是雅事，稍一贪痴，则亦商贾。”山居本是愉快的事，如果起了贪恋，又与俗世有何不同？爱好书画是高雅的行为，但过于无厌，跟商人并无二致。所以万事有度，万事有度所以过犹不及。
而我认为，中庸是一种通过长期“正心、诚意、修身”来达到的，一蹴而就或者肤浅的理解则易变成无原则的调和或折中，凡事不表明自己的态度做和事佬，这是一种庸俗的中庸之道。在中国漫长的历史长河中，这种中庸对民族的性格的形成有很大的影响。梁漱溟先生对此有自己的看法，他认为中国文化特点之一是圆熟老到，他说：“此盖为中国民族品性之总括的特征，故列以为殿。其涵义有：悠悠然不慌不忙、稳健、老成持重、心眼多、有分寸、近情近理、不偏不敬、不露圭角而具有最大之适应性及潜力。”我不认为这是一种褒义的评价，相反，我认为中华民族的劣根性有很大一部分源于这种庸俗的中庸之道。且看今日腐败之风盛行，就是因为部分官员在受与不受之间无原则的中庸；老人倒了扶与不扶的困扰，正是由于道德与反道德的中庸。
真正至高的中庸境界则应是非俱谢、物我两忘的双重融合，而这是需要长期的修身来达到的。正如古有’“锋芒毕露”与“韬光养晦”这两个成语，锋芒毕露者如杨修，在袅雄曹操的面前，那过人的聪慧不过人眼中钉罢了，最后杨修魂归剑下；又如李白，横溢的诗情和远大的政治抱负换来的不过是”御用文人”这个略显滑稽的官职。而韬光养晦者藏于世界一隅，难以被命运垂青，若孔明与刘皇叔无缘，只恐怕孔明也要躬耕南阳一世了。古时贤士迁客致力于修身正心都在琳露与不露锋芒之间难以抉择，而我们又何必去苛求快速达到中庸境界呢?所以，中庸是通过长期的修炼，排除是非于心之外，忘我忘物于心之内，此时此地，此心有度，才能达到真正的中庸至善。
所以我认为，在人生漫漫没长路中，首先应去追求一切尽善尽美，因为短期内的我们无法达到其正‘中庸境界，那么就去追求最好，在人生中不断拼搏，不断修炼自己的内心，在一切都准备就绪时，真正的中庸境界自会达到，那时候，停下来，去正视所得到的和得不到的，由内而外学习中庸的智慧。正所谓欲速则不达，在人生路途中循序渐进的追求中庸境界，这不正是中庸精神的体现么?所以，此时此地，无需彷徨，此时此地，我心有度。
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