稻盛哲学与《道德经》——虚极之境

稻盛哲学与《道德经》

——虚极之境

稻盛哲学最终还是讲到了所有哲学的根本——修炼。真正的哲学根本不是学出来的，而是悟出来的。如何去悟？必须心无杂念，“如灵猫捕鼠”一般。也就是说，修炼本身就是一个排除杂念的过程，因此，心无杂念则是证得大道。

先生讲到佛陀悟道的情景，这不由让我想起道家修炼的其中一个境界——元婴。修炼到元婴的境界，入定之后，身体的感官和认知能够如同婴儿一般，心无杂念地感知这个世界，抛开主观认知看待的事物才是最本质的东西。《道德经》中如是讲道“致虚极，守静笃，万物并作，我以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”讲的是老子自己的修炼心得，他说，冥想到极虚的境界，让自己保持在极静的状态，断绝自己的一切思维去感知这个世界，世间万物竞相生发，但是我看到的却是他们在回归本源，所以芸芸众生，最终都将回归到它的根本，回归到了根本叫做静，静的状态是生命的起源。

这句话讲的太好了，其实先生讲“作为人何为正确”从悟道的高境界来说，就是做人该做的事情。人也是自然界的产物之一，虽然人有思维，但是人也是带着使命而来，因此先生说这句话的本质是要人认清楚自己的使命，做好自己的本分，不要有非分之想。然后完成循环往复的这一生，这叫成功。因此，我们去看，成功的人往往都只做好了一件事，他把这个当成了自己的使命。而想要在这个纷扰的世界坚守本心，这是相当难的，因为这个世界诱惑太多，所以工作本身就是一场修行，让你心无杂念地做好一件事情，而“心无杂念”就是虚，如果心中是“实”的，被各种各样的念头充斥着，人会止步不前，只有心中“致虚极”了，才能包罗万象，才能融会贯通。当然，这个虚不是零，不是什么都没有，虚是一种道的境界，看似没有，但其中有物，其中有物，不可名状。说白了就是我只知道这么一个方向，其他一概不知，这就是心无杂念。

先生将之概括为“动机至善，私心了无”，真的是把深奥的大道，讲的这般通俗易懂，没了私心自然心里就空了，没有杂念，走入人生正道。

稻盛哲学与《道德经》

——虚极之境

稻盛哲学最终还是讲到了所有哲学的根本——修炼。真正的哲学根本不是学出来的，而是悟出来的。如何去悟？必须心无杂念，“如灵猫捕鼠”一般。也就是说，修炼本身就是一个排除杂念的过程，因此，心无杂念则是证得大道。

先生讲到佛陀悟道的情景，这不由让我想起道家修炼的其中一个境界——元婴。修炼到元婴的境界，入定之后，身体的感官和认知能够如同婴儿一般，心无杂念地感知这个世界，抛开主观认知看待的事物才是最本质的东西。《道德经》中如是讲道“致虚极，守静笃，万物并作，我以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”讲的是老子自己的修炼心得，他说，冥想到极虚的境界，让自己保持在极静的状态，断绝自己的一切思维去感知这个世界，世间万物竞相生发，但是我看到的却是他们在回归本源，所以芸芸众生，最终都将回归到它的根本，回归到了根本叫做静，静的状态是生命的起源。

这句话讲的太好了，其实先生讲“作为人何为正确”从悟道的高境界来说，就是做人该做的事情。人也是自然界的产物之一，虽然人有思维，但是人也是带着使命而来，因此先生说这句话的本质是要人认清楚自己的使命，做好自己的本分，不要有非分之想。然后完成循环往复的这一生，这叫成功。因此，我们去看，成功的人往往都只做好了一件事，他把这个当成了自己的使命。而想要在这个纷扰的世界坚守本心，这是相当难的，因为这个世界诱惑太多，所以工作本身就是一场修行，让你心无杂念地做好一件事情，而“心无杂念”就是虚，如果心中是“实”的，被各种各样的念头充斥着，人会止步不前，只有心中“致虚极”了，才能包罗万象，才能融会贯通。当然，这个虚不是零，不是什么都没有，虚是一种道的境界，看似没有，但其中有物，其中有物，不可名状。说白了就是我只知道这么一个方向，其他一概不知，这就是心无杂念。

先生将之概括为“动机至善，私心了无”，真的是把深奥的大道，讲的这般通俗易懂，没了私心自然心里就空了，没有杂念，走入人生正道。