《中央帝国的哲学密码》一书，作为丛书系列的最后一本，详细讲述了自秦汉以来中国各历史阶段的思想演化，可以使人了解到不同哲学理论的诞生背景，发展历程。
按照惯例，我不对书籍的具体内容讲解，只阐述自己的思考体会。现在很多人说中国人没有信仰，也有人说中国人有信仰，只是不像西方国家那样将信仰寄托在一个明显的宗教体系中。我是倾向于后一种说法的，中国人的信仰是受中国几千年来哲学思想的深刻影响的，到现今中国人深受儒释道三教融合后的思想体系的影响，从价值观、道德观等各方面都能够体现。当然了，如果你深入的抠字眼，也可以说这不是信仰，只是一种内在的潜意识的思想趋向。
一、 儒家与儒教。儒家诞生于春秋时期，以孔孟为代表，但是这时候儒家只是一种思想理论，主要是研究人与社会的伦理关系等，不太牵扯其它领域。所以孔子说“子不语怪力乱神”“不知生，焉知死”。这时候的儒家是不关注或者说不涉足社会关系之外的其它领域的。而到了汉代董仲舒提倡“罢黜百家、独尊儒术”开始，儒家的理论就开始变味了，是为了给统治者打造合理的统治理论，以及禁锢民众的思想，便于统治。这时候的儒家融合了道家、阴阳家等一系列的学说，打造了一个包含宇宙、自然、社会等各个层面的理论。比如天人合一、五行、阴阳等学说，这种学说在当时，符合人们的认知水平，同时也符合统治者的需求，如是成为社会公认理论传播开来，并且禁止民众反驳、质疑这些理论。这时候的儒家已经变成了儒教。现代很多人崇尚的中医理论的基础，也是在此阶段形成，即利用经脉、五行、阴阳调和等治疗病人，其核心理论就是人体的运行规律与天地运行规律是一致的，只要符合天地运行规律，就能够是人体健康。所以我历来是对中医很多理论持怀疑态度的，主要怀疑的就是这部分理论，比如以形补形、调和阴阳、三伏贴之类的东西。甚至有很多有一定科学道理的理论和方法，因为和这些阴阳五行理论掺杂不清，而没有形成足够清晰、具备科学说服力的理论。当然，对于中医中有些通过不断地临床积累实验的传统病方，很多是具备功效力和科学道理的。只是受古代的糟粕影响太多，并且没有利用具备科学力的论证方式去讲解，造成了中医的现状。一部分纯粹是拿着这种理论在招摇撞骗，一部分真正有作用的又没有形成科学解释，仍然在用一些传统理论解释原理。
二、 道家与道教。道家与儒家一样，同样是诞生于春秋时期，并且同样是诸子百家中的显学。而道教，个人认为与道家最大的联系是借用了道家很多名人的声望，连基础理论与道家的关联性都不太大。道教脱胎于儒教，在两汉时期，因为儒教的发展模式，讲究天人合一，利用大量的谶纬来统治社会，这就给了道教可趁之机，其基本的组织结构和形式与儒教基本相同，理论也相差无几，只是将代表人物用老子替换了孔子，用《老子》取代儒学著作作为指导书籍。只是儒教在后续发展中，不断的更替，汉代的儒教理论大多被淘汰，导致我们对其的宗教感受不深。而道教传承到现在，发展变化却不大。道教对于中国传统文化的贡献最大可能是神仙系统，道教除了借助当时的传统学说，还借助了萨满教的学说（一种原始宗教，相信万物有灵），诞生了多神教的神仙体系。但是道教到后来一直没有成为社会的主流，是因为其诞生之初就是依托伪造的古代书籍以及各类名人名言等，同时没有完善自己的逻辑系统，造成了其学说很多自行矛盾的地方。这也是我不相信道教的鬼神、成仙等理论的原因，道教作假、伪造这方面有着及其不良的前科。
三、 佛教。佛教是中国外来宗教中发展的最为成功的宗教。一是因为佛教进入中国比较早，在东汉时期就进入中国；二是进入中国后，随着中国不同时期的发展，不断的做出了改进与适应，从而能够符合政权的要求而存活下来。与儒教、道教不同，儒教、道教是在一种思想学说的基础上演化而来，为了达到宗教目的，牵强附会了很多内容，导致其本身经不住思维逻辑的考验，存在很多漏洞。而佛教从诞生之初就是纯粹的宗教体系，并且逐渐将自己内部逻辑打磨的相对完善。同时，佛教对于宇宙、自然、万物的思考较为深入，所以佛教是一个思辨力较强的宗教体系。
四、 宗教与哲学，最大的区别在于，宗教带有很强的强迫性和洗脑特征，并可以用来对人的生活进行强制性规范，哲学却做不到。哲学向宗教的演化，是当哲学典籍成为经书，并将社会将这些经书作为法律使用时形成的。政教合一的政权此项特征尤为明显，以宗教典籍作为法律来治理社会，在发展初期，因为对民众极强的约束性，非常适合进行社会统治。但是，当一个系统把一种思想树立成指导思想，由于路径依赖，就只能在这个思想的前提下腾挪，不可能再推倒重来。这种思想禁锢，会极大的阻碍社会的发展，直到僵化到社会无法再流畅运转时，社会会自我反思出新思想，将原来的思想慢慢淘汰。有意思的现象是，很多新思想一开始是在原来强权思想压迫、禁锢下，以反抗者的身份出现的。但是慢慢的这种思想成为主流，又会自我改造、自我阉割，使之符合统治阶级的需要，成为社会指导思想。又走向逐步僵化，被更新的思想所替换、淘汰。这与屠龙少年最终成为恶龙何其相似。
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