1.文化热
八十年代有过几波的文化热。但以王小波的眼光来看，这些所谓的文化热并不是真正意义上的文化。
他举了其中的一次“文化批评热”。说其实是在发牢骚，是一种以自我为中心的价值观，还有点党同伐异的意思。他认为文化的定义是这样的：“文化是一个社会里精神财富的积累，通过物质媒介（书籍、艺术品等等）传诸后世或向周围传播。根据这种观点，文化是创造性劳动的成果。”而所谓的“文化批评热”却是说，文化是种操守，是端正的态度，属于伦理学范畴。
他还举了国外文艺复兴的成果。他认为那个时期留下的建筑，文艺书籍，艺术品，是看得见摸得着的，是一种人文精神的体现。而国内的很多所谓的人文精神都是虚的。
在中国，一说到文化，人们就会想到传统的国学，想到孔孟之道。似乎这才是真正的文化。殊不知，这些只是文化中的一种伦理学，道德哲学。是被包括在文化里，而不是文化就是孔孟之道。
2.文化之争
过去，在西方，某些僧侣（教士）文化就代表着有知识，而这些僧侣可以仗着有知识获得了权力。在过去的中国，人们则是凭借孔孟之道的知识，即可获得了权力。现代的知识不单单指的是这些僧侣文化，儒家文化，还包括科学。科学是可以证明的实实在在的知识，让人一目了然，让人信服。而西方的僧侣文化和中国的儒学并没有什么证据，也没有什么逻辑。仅是凭着统治的魔力才能让人追随。
传教士传播的教条是为了获得统治的魔力。而中国自古以来的读书人背诵儒学，也是为了得到权力。倒是真正的科学家，他能够证明真实存在的东西，也能够创新出原本不存在，可以让人类得到一个飞跃发展的东西。但他们往往得不到权力。权力是掌握在一部分处心积虑想要统治人的人手里。这让我想起北宋初年的宰相赵普，据说他书读得不多，仅凭“半部论语就可治天下”。当然，这里面是有夸张的成分在里面。可这也说明了儒家学说对古代帝王治理国家的重要性。所谓内圣外王，就是只有内在修成圣贤之士，才可成治理国家之王。王小波提到圣贤朱熹。他主张格物致知，也是为了齐家治国平天下。
当然，儒家的道德哲学和伦理学并不全然是错误的。但如果以此攫取了僧侣的权力（这种权力是狭隘的，是自私的，是只为少数人谋福祉的，有可能黑白不分的，有可能枉顾天理的，阻碍人类发展的）。那就是无耻。我们生活在新时代，可以有理由要求更进步一些的东西。
这些东西是什么他没说，但我想无外乎是科学，自由、民主、人权这些现代人都应该追求的东西罢。
3.“行货感”与文化相对主义
这里所谓的“行货”指的是劣等货物。是从《水浒传》里宋江被戴宗勒索一章节中衍生出来的词语。中国传统文化里有一种说法：普天之下，莫非王土；率士之滨，莫非王臣。如果我不是王，那是不是我就是一行货。到哪都是一行货？行货就该任王处置？
如果我们只以此传统文化为正宗，那我们就永远是一行货。
人该是自己生活的主宰，不是别人手中的行货。
没有一种文化是低等的，这是文化的相对主义。这个观点是对的，但要看怎么用。遇到胡搅蛮缠的人，好的观点也能被他歪曲了。
近几年来，社会上也一直在刮着弘扬传统国学，继承中国传统文化的风潮。时不时会有一些社会团体打着这样那样的旗号在开坛授课。孔孟之道被吹捧到了无以复加的神位上。当然，儒家学说并不是不好，但要会辨别吸收。而很多人根本分不清精华糟粕，未加臻别一股脑囫囵吞枣。如此只能导致社会倒退，还不如不学呢。
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