《道德经》第二十八章

《道德经》第二十八章：常徳乃足

原文：

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

直译：

知道什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧；如此，永恒的德性就不会离失，而回复到婴儿般单纯柔和的状态。

知道什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。如此，永恒的德行不会相差失，而回复到真朴的状态。

知道什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。如此，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。

朴素纯真的东西分而散之制作成器物，有道的人一 一将其为我所用，则为百官之长。所以完善的政治制度是完整统一的一个体系，不可分割。

我的解读：

通读本篇，才知道什么叫越有能耐的人越低调。这不仅仅只是与客观的唯心主义有关，它更多在于一个人的徳行。

道的自然法则是两极相生，物极必反。有道者深明此理，所以自愿处在世俗认为不好的一面，这样，就消除掉了因处在“好”的一面产生的负面作用，使自己始终保持合于道的完整状态。懂得了这个道理，即使做了官，也会进退自如，这就是“大制不割”的道理。

“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”雄即刚强，䧳即柔弱。“复归于婴儿”，即回复到婴儿般的纯真无邪的状态。老子认为，刚强是有为的表现形式，是不合于道的；而柔弱是无为的表现形式，是合于道的。所以他要求人们坚守柔弱，只有这样才能合于道。如果人们能够如溪水般柔顺，那么也就回归到婴儿般的自然人状态，这才是合于道的。知雄守䧳，退让谦卑的思想，是老子的核心思想，对后世有极大影响。越王勾践卧薪尝胆，自甘屈辱的故事，就是对老子这一思想的成功实践。

“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”式意为范式，世界的范式指的是世界的本体，也就是道。老子认为，只有深知什么是明亮，又能安于暗昧，才能成为天下的范式。这样，永恒的徳不会出差错，就会回复到宇宙的初始状态。

“知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴。”朴指的是自然事物的本质，这种本质指的就是道徳。这句话的意思是说：深知尊荣，却安守卑辱，甘愿昨天下的低谷，做了天下的低谷，永恒的道德就会充足了，永恒的徳充足，就会返璞归真，回到自然淳朴的状态中去。老子认为荣华富贵，终究要回复为无，人们只有懂得这个道理，才能泰然处之，面对外界的事物，做到无所容，无所不能容，这才是到达了道的境界。

“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”大制指的是完美无缺的政治思想和政治制度。不割指的是不可割裂，即人与人，人与世界的契合一致与和谐统一。老子强调了道的整体性和不可分割性。道的法则就是从无到有，再从有到无的循环往复，永不止息的过程，所以人在修道的时候不要只修炼一次，而是要永不停息地修炼，待到修炼完满后，还要使道德不流散，确保它的完整性。如果道德流散了，道就会再一次进入到从无到有，从有到无的循环往复之中。

总之，返璞归真，实属不易！