《传习录》二三五：被“雕花”的镜子

《传习录》二三五：被“雕花”的镜子

问“有所忿懥”一条。

先生曰：“忿懥几件，人心怎能无得？只是不可‘有所’耳。凡人愤懥着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒；然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人亦得如此，方才是正。”

“有所忿懥”出自《大学》——“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”

黄以方就《大学》中“有所忿懥”一条向先生请教。

阳明先生说：“忿懥、恐惧、好乐、忧患几种情绪，人心里怎么可能会完全没有呢？只是不应该有‘所住’罢了。人在有所忿懥的情况下加上一份着意，就会愤怒得过度，这样就失去了心廓然大公的本体意蕴了。因此当有忿懥的时候，心就不能保持中正。如今对于忿懥等几种情绪，只需要顺其自然，不要过分在意，心体就自然能够廓然大公，保持其本体的中正平和。好比是出外看到别人争斗，对于错误的一方，我心中也会有愤怒泛起，然而我虽然感觉到愤怒，但我的心却是坦然无私的，不曾因过分动气而失其中正。如今对别人生有所愤怒时也该这样，这才是中正平和。”

《金刚经》讲“应无所住，而生其心”，王阳明讲“物来顺应”，讲“随感而应，无物不照”都是一样的意思。把人心的本体比作一面镜子，镜子中呈现出的各种物像并不是镜子本身，正因为镜子本身是“廓然大公”的，才能“随感而应，无物不照”。忿懥、恐惧、好乐、忧患这些情绪，都是人心这面“镜子”随感而应的结果，是事物投射到人心这面“镜子”上的自然反应，不能因为这些投射，致使镜子“破碎”掉——失去“镜子”的本体精神。

“应无所住，而生其心”——只对客观世界作出反应，而不为客观世界所着相、改变的，才是那个“廓然大公”的本心。忿懥、恐惧、好乐、忧患在人心中不可能完全没有，它是人心在客观事物作用下的自然反应。只是不能让这个自然反应搅扰和改变人心体的廓然大公、无物不照，只是不能因为这些情绪的驻留而人为地生出是非来。“人”“为”这两个汉字，合起来又是一个汉字——“伪”，人生要去伪存真，就是要克服这种背离心之本体的“人为”。所谓“背离人心”“离心离德”，都是这样的“人为”。

忿懥、恐惧、好乐、忧患这些情绪，是客观事物在人心这面镜子上投射下的映像，而不是人心这面镜子的本质。人心这面镜子的本质是光洁无私的，是廓然大公的，是随感而应、无物不照的，同时也是“应无所住”而生的。一旦“有所住”，就不再是一面镜子，而是一块画布了。

生产镜子的厂家有一种产品，上面浅浅地雕刻了些很漂亮的图案。如此一来，照镜子时，总会有这个图案在。这原本是围着“美”的设计，最后却成了困扰照镜人的“鸡肋”，每每要完全地照出自己的映像时，总要动动身子错开那些图案才行。

镜子不称意了，我们可以换一面。人心不称意时，我们能换一颗吗？

《大学》讲“有所忿懥，则不得其正”这些话时，是因为世间有一类人，是“不得其正”的。他们因为忿懥、恐惧、好乐、忧患这一类情绪的太过着想，终身困在其中，人心像那些被雕了花的镜子，每每想要更清楚地投射这个世界的映像时，都会感到些微的“不得其正”，很难体验到内心的中正平和。越是想真切地看清心中投射的映像，越是绕不开那些情绪的“雕花”。这个世界上，内心被自己“人为”地雕了花，一生陷入到某种情绪之中难以自拔的比比皆是。

完全不受忿懥、恐惧、好乐、忧患这些情绪的干扰，何其难也；被忿懥、恐惧、好乐、忧患这些情绪在心体上雕了花，一生走不出某种情绪的影响，又何其可悲也。

被雕花的镜子，或许还是镜子；被“雕花”的人心，还是人心吗？

本体之正，何其难守，毕竟“人心惟危”；本体之正，何其微妙，毕竟“道心惟微”。