文化传承

古代文化，是先进文化，民族文化，出自同源，天人合一。

经过这几个月的阅读和学习，实在是感觉古代文化的发展非常独特，上古之时，就已经完全确定下来了，后世只是在不断的从战乱中恢复，这种确定性是指找回原理，而补充细节。

只能说上古的圣人过于厉害了。虽然身处原始或者部族社会，却得到了万世不易的道。后世无法超越，也无从超越。天人合一，比这个境界更高的境界根本就是无法定义的。

虽然，近代以来，遭受挫折，而不断接纳西方思想，但是，这些东西毕竟是外来的，看似变了，实际变不了，很多东西已经深入了生活的方方面面，词汇，习俗，历法，天文，世俗目标，精神追求，人们立身处世的所有领域都已被思考过，争论过，甚至给出了正确的答案。这些正确答案无不是与道契合。

不过，民可使由之，不可使知之，很多东西因为不加解释，而是通过隐喻，秘传的方式传承，导致了解释的缺失，不断的中断然后找回，众说纷纭，不知真假。后世的圣人都是给出了古经的解释而力压一个时代，而且几乎都会认为古代圣人的智慧深不可测。

真的是很独特，可能在世界范围都是很少见的。西方的发展，总是称后胜于前，不断进步，越发展越强大，这种认识，和古代是截然不同。

文化到底起什么作用？文化反映的是人们对世界的态度，购物和品牌说明人们认为世界就是物质堆砌的，人们需要的是占有足够的物质，祭祀和祈福说明人们认为世界有灵，人们需要精神的依靠。纯粹物质的世界，是一个绝望的，短暂的，变动的世界。因为物质总是流动的，人们控住不了这种流动，得失不断发生，内心疲于应付，而当形体消散之时，生命随即消失。这种世界中的人，最初会因认识到许多的物质而喜悦，而后就因为熟悉而乏味，在然后过于熟悉而麻木，最后因生命消散而恐惧，虽然生活继续下去也没什么值得期待的。在这种世界观下，人们找不到稳定的东西，因为物质本来就是不稳定的，即使看似稳定的事物也会因为了解的增进而意识到不稳定，所以知识越多，可能会越发痛苦。

认为世界有灵，那么人就得到了解脱，精神总是稳定的，人们总可以确立一个从未变动的精神然后持守他，在生活的任何时刻体现他，即使物质来来去去，只要依然持守这个精神，内心就不会陷入恐慌之中。西方的宗教为何长盛不衰，就是这个原因，失去这种精神信仰，生活就失去了意义，人是活不下去的。这一套，放在这里，就是儒家思想，即使不合理，却可以提供一种安全感，假如将其视为束缚而打破，那就倒霉了，在找到下一个替代品前，要么沉沦于物质占有中，要么找不到生活的意义。儒家的东西，确实不符合现在的要求了，所以有了新的家国主义，这也可以说是替代品，可以让人找到生活的意义。只是，很多人似乎也不怎么认同，那就需要自己寻找合适的精神寄托了，毕竟强求不来。

佛道文化，易文化，作为社会中的隐藏存在，其实就非常合适，在古代，儒道佛都是可选的道路，适合那一个就入那一个的门，虽然未必能有所成就，至少内心不会再惶恐不安。可是，这种精神文化传承出现了断层，这就是对迷信，旧社会事物定义扩大化导致的（在西方就是上帝已死，破除宗教的行动），结果后来之人往往意识不到精神的重要性，也没有公开宣讲的人了，这是非常可惜的，心理问题的大众化，就在于这种精神的缺失，人们只看重物质利益，可是物质是变动不居的，每一次变动都会带来心理创伤，长期下来，自然就出问题了。

不过，现在商品来势汹汹，即使有了便捷的传播平台，恐怕也难以立刻见效。只是，问题不能任由其发展下去，等到年轻一代逐渐失去了对精神生活的认识，沉溺于物质占有中，等到物质变动之时，其人生意义也会遭受重击，那时至少可以找到痛苦解脱之法，找到古代精神文化的传承。