《大学》21：“絜矩之道”的《诗》学依据

《大学》21：“絜矩之道”的《诗》学依据

《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

《诗经·小雅·南山有台》讲：“这样的君子让人心悦诚服，因其爱民如子堪为民之父母。”老百姓所欢喜的他也欢喜之，老百姓所厌恶的他也厌恶之。他利民、爱民如父母之爱子女，百姓爱戴他自然如子女之敬养父母。这便是所谓的堪为民之父母。《诗经·小雅·节南山》讲：“巍峨终南山，山崖险峻石岩岩。师尹真威严，其势显赫冠高山，百姓敬仰俱望瞻。”身居要位掌握国家行政大权的人，不可以不谨慎，一旦出于私心造成偏辟不公，则为天下人所共同诛戮。《诗经·大雅·文王》讲：“当初殷商没有丧失民心的时候，也曾受天命眷顾君临天下。要以殷商为鉴，天命浩荡去留无常，守住天命、永保国家宗庙并不是一件容易的事。”所恪守之道深得民心就能保有国家，所恪守之道不得民心就会失去国家。

《大学》所主张的“絜矩之道”，说到底就是以自身为尺度推己及人。它的基本原理是“上行下效”。在这里，作者进一步引用《诗经》中的诗句，强调“民心”的重要，进一步阐明古之君子借助“絜矩之道”得民心从而平天下的道理。

一、“民之父母”怎么来

“絜矩之道”的本质是以自身为尺度推己及人，一方面“己欲立而立人，己欲达而达人”；另一方面“己所不欲，勿施于人”。凡是自身所欢喜、乐于接受的，可以尝试着加诸于人；凡是不希望加诸己身的，便不要加诸于人。自身便是最好的尺度，通过这个尺度足以齐家、治国、平天下。

除了“自身”，还有个“自心”的问题。封建社会的官员无不以“父母官”自诩，内心里希望百姓把自己当作父母，便先要在内心里把百姓当作子女那样去爱，爱百姓如子女就是以百姓心为己心，欢喜百姓所欢喜的，痛恨百姓所痛恨的。内向县衙内有一副对联：“得一官不荣，失一官不辱，勿说一官无用，地方全靠一官；吃百姓之饭，穿百姓之衣，莫道百姓可欺，自己也是百姓。”只有有了“自己也是百姓”的基本认知，才会有“百姓立场”。才会真正做好“父母官”。天下百姓也才会视官员为父母。

《诗经·小雅·南山有台》中写的“乐只君子，民之父母”就是这个意思。

二、辟则为天下僇——不可不慎

《诗经·小雅·南山有台》以南山“维石岩岩”来类比身居显赫位置的师尹。掌握国家权力，身居显赫位置者，一方面如山峦之巅的奇石一般显赫，为众人所见。另一方面也如山峦之巅的奇石一般危险，稍有不慎，稍有偏颇便可能粉身碎骨。

前面，作者讲“乐只君子，为民父母”——让人心悦诚服的君子，因其爱民如子堪为民之父母。只要爱民、利民的公心在，不是偏颇，不为私心、私欲所蒙蔽，便能安稳显赫。爱民、利民之心一旦丧失，一旦为私心、私欲所蒙蔽，必然陷入危险境地，甚至万劫不复。

三、得众则得国，失众则失国

什么是“道”，古往今来，很少有人真正将之说明白。人们常说“盗亦有道”——连真正讲求道义的盗贼都有一定的“道”要遵循。从这个意义上讲，“道”似乎是个褒义词，至少算是个中性词。在这里，作者讲“道得众则得国，失众则失国”。言外之意是说“道”有“得众则得国”之道，也有“失众则失国”之道。

《诗经·大雅·文王》直接以“仪监于殷，峻命不易”道出了“天命”的难测、难循。告诫后世子孙以殷商为鉴，当心天命难测、难循，不易持守。言外之意是说，相对于天命的难测、难循，还是“民心”更靠谱一些。得民心者得天下，失民心者则失国。而民心的得失，其实就是以自身为尺度推己及人絜矩之道运用的结果。

创业维艰，守成不易。民心者，天命之所寄也。