尧曰篇第二十
【原文】 20·1 尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。
【译文】 尧说：“啧啧！你这位舜！上天的大命已经落在你的身上了。诚实地保持那中道吧！假如天下百姓都隐于困苦和贫穷，上天赐给你的禄位也就会永远终止。”舜也这样告诫过禹。（商汤）说：“我小子履谨用黑色的公牛来祭祀，向伟大的天帝祷告：有罪的人我不敢擅自赦免，天帝的臣仆我也不敢掩蔽，都由天帝的心来分辨、选择。我本人若有罪，不要牵连天下万方，天下万方若有罪，都归我一个人承担。”周朝大封诸侯，使善人都富贵起来。（周武王）说：“我虽然有至亲，不如有仁德之人。百姓有过错，都在我一人身上。”认真检查度量衡器，周密地制定法度，全国的政令就会通行了。恢复被灭亡了的国家，接续已经断绝了家族，提拔被遗落的人才，天下百姓就会真心归服了。所重视的四件事：人民、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤敏就能取得成绩，公平就会使百姓公平。
【村长评析】 这一段文字记述了尧、舜、禹、汤、周武王的遗训。一般来说，开国之君会吸取前朝灭亡的教训，克己奉公、仁厚勤勉，但几代以后，危机感渐渐消失，就开始贪图安逸了，利益集团逐渐形成，管理机制僵化，加上继承制度的缺陷，国家治理的好不好，就看天意了。有时候，虽然君王无道，但用人得法，国家依然可以正常运转，不过这种情况是比较少的，一般无道之君，身边一定聚集一群小人，良臣都被排斥。因此，所谓人治，如果不是每代都选择贤人，就不能保障国家健康发展。
【原文】 20·2 子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
【译文】 子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗？”子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼；犹如给人财物，对老百姓许诺了，却不兑现，叫做小气。”
【村长评析】 “惠而不费，劳而不怨”，是顺应百姓的需求；“欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，是克制自己的欲望、提高自己的修养。“不教而杀谓之虐”，要求重视教育；“不戒视成谓之暴”，重视制订规则；“慢令致期谓之贼”，这一句最有意思，要求指令要明确，不能朝令夕改，想哪儿是哪儿；“犹之与人也，出纳之吝，谓之有司”，对老百姓要讲诚信，不要吝啬。
【原文】 20·3 孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
【译文】 孔子说：“不懂得天命，就不能做君子；不知道礼仪，就不能立身处世；不善于分辨别人的话语，就不能真正了解他。”
【村长评析】 “天命”是什么，是人应该成为一个什么样的人，过什么样的生活，我认为每个人都应该过自由、幸福、快乐的生活，过这样的生活，孔子认为有一个方法，这个方法就是成为“君子”，按我的理解，“君子”即能够让自己的内在、外在和谐，也能够承担好自己的各种角色，促进整个社会的和谐，成为“君子”就是人的“天命”，而“知礼”与“知言”是君子应该具有的品质和能力。
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