被讨厌的勇气

阿德勒和弗洛伊德、荣格并称心理学三大巨头。咱们今天要讲的这本《被讨厌的勇气》，说的就是阿德勒心理学的核心思想。阿德勒特别强调，人无一例外，都可以改变。“我”的力量无穷大。如果“我”改变了，那么“世界”就会改变。按照这个逻辑，每个人都有可以获得幸福的能力，关键在于你有没有勇气。这里说的“被讨厌的勇气”指的是，不在意别人的评价、不害怕被人讨厌、不刻意追求他人的认可，因为这些是通向自由和幸福的终极道路。1．我们在亲手打造属于自己的“不幸”

阿德勒认为，人之所以不幸是因为我们自己选择了“不幸”，是我们亲手打造了自己的“不幸”，而不是生来就不幸。

阿德勒心理学的核心教义：有些人之所以不愿意改变，其实有一个目的，那就是，不要给别人机会讨厌自己，或者不要给自己机会去遭到拒绝和讨厌。

阿德勒明确否定了弗洛伊德的心理创伤学说，这一点具有划时代的意义。弗洛伊德认为，一个人心灵过去所受到的伤害，也就是我们常说的心理创伤，是导致目前“不幸”的罪魁祸首。

但是阿德勒说，任何经历本身，并不是成功或者失败的原因。我们并不是因为所谓的心理创伤而痛苦的。实际上我们会从过去的经历中，发现并挑选出符合自己“目的”的种种因素，然后选择了“不幸”来达到我们自己的“目的”。

为什么我会觉得阿德勒心理学是“强者”的心理学呢？因为，当我们把自己的“不幸”归因到无序的外部世界的时候，意味着我们可以掌控和改变的那部分“世界”是极为有限的。而归因于我们自己，就意味着我们时刻拥有掌控和改变的可能，而且我们有责任去改变。

根据阿德勒心理学的理念，幸福的方法大致分为两大类：第一，是远离不必要的烦恼；第二，要学会和必要的烦恼相处。

那么，我们该如何处理这些来自各方的期待和不满意呢？

阿德勒给出的答案是：不去寻求他人的认可。

他认为我们并不是为了满足别人的期待而活着，他人也不是为了满足你的期待而活。如果一味寻求别人的认可、在意别人的评价，那最终就会活在别人的人生中。如果我们因为无法满足别人的期待而烦恼，那么这样的烦恼就是不必要的烦恼。

当然，“不寻求他人的认可”这句话说来容易，怎么样才能真正做到呢？

首先，阿德勒认为我们需要一份甘于平凡的勇气。他认为，不存在普遍性的人生意义，人生的意义是自己赋予自己的。

如果你认为人生是一次为了到达山顶的登山，那么人生的大部分时光都会在路上。对于抱有这种价值观的人来说，真正的属于自己的人生，是从登上山顶那一刻才开始的，所有在登顶之前的路程，不过都是，临时的自己，走过临时的路。

阿德勒明确反对这种人生态度。为什么呢？他认为，把人生当作登山的人，其实是把自己的人生看成了一条“线”，从来到人世开始，到最终走向死亡的一条曲线。阿德勒认为，这样一条曲线，把人生看成了一系列因果关系。你之所以成为了今天的你，是由于在今天之前的某个事件造成的，这和弗洛伊德主张的“原因论”密切相关。

但是我们在一开始，就明确指出了，阿德勒反对弗洛伊德的原因论，并且坚定地认为我们的不幸不是由于过去的原因造成，而是由我们自己亲手打造的。如果认为人的生存和发展，就是为了到达某个终点，我们当然就会“压力比山大”，一刻不得闲。

阿德勒心理学的立场是怎样认为的呢？它将人生理解为“点的连续”。将过程也看作结果的一部分，每个点都是一个整体。人生很简单，认真过好此时此刻就好，就没有必要让它过于深刻。人生中最大的谎言就是“我拿青春赌明天” 。如果把聚光灯打向人生整体，就会瞻前顾后，过分关注已经回不去的过去和还没遇见的未来。而当我们关注现在，聚焦在此时此刻，我们自然就会拥有甘于平凡的勇气，过好现在正在我们眼前流逝的每一分每一秒。

当一个人的脚踩着大地，活在当下，就很容易坚定，也更容易看见和拥有“自我”。这样，那些所谓重要的人的一个眼神、一个行为、一句风凉话，就没有那么容易牵动心弦。

第二个远离不必要烦恼的方法——“课题分离”。

阿德勒主张，不论是在家庭这个小单位，还是在学校、公司或是其他形式的组织里，我们的一切烦恼都来自于人际关系。他相信，基本上，一切人际关系的矛盾起因，都是对别人课题的妄加干涉，或者自己的课题被别人妄加干涉。这里说的“课题”，你可以理解成，谁的课题就是谁的事，他要来对这件事直接负责并承担最后的结果。

因此，我们必须从“这是谁的课题”这个问题出发，把自己的课题和别人的课题进行分离。只有进行了课题分离，我们才有可能做到远离不必要的烦恼。

就拿别人对你提出要求来说，你的课题就是要不要接受他的要求，只需要就事论事，做出你想做的回应就好。至于他怎么来处理你的回应，他会不会感到失望，会不会认为你太不近人情，那就是他的课题了。那你可能会继续追问，如果他的反应可能对你造成伤害，那么这是谁的课题？思考一下，这是你的课题，问题抛回给了你，对于他的反应，你可以考虑远离，或者回击。

课题分离给了我们一个很好的思考角度，很多棘手的问题，用课题分离，很有可能会让我们豁然开朗。

面对一个事的时候，我们怎么来分辨这是谁的课题呢？阿德勒认为只需要考虑某种选择所带来的后果，最终由谁承担就可以。谁来承担这个结果，那这就是谁的课题，谁就有这件事的选择权和决定权。

如果说，“课题分离”是我们从人际关系的烦恼中获得自由、得到解脱的出发点，那么下一步，深刻理解“共同体感觉”就是我们面对人际关系的终点。

什么是共同体感觉呢？这是阿德勒心理学里的一个非常关键的概念，它是指，我们应该从竞争关系中脱离出来，战胜人类“想要比较” “想要竞争”的本能，把原本视为“敌人”的个体视作“伙伴”。

阿德勒认为，如果我们能够把他人视作我的伙伴，不论这个伙伴我是不是认识，是不是和我存在于同一个地区、同一个国家，只要我能将这个世界上的一切都视为我的伙伴，从动物到植物，从我自己身边的亲戚朋友，到离我最遥远的其他国家的人类，如果我能够把他们都当作是我自己的伙伴，而不是把他们想象成竞争对手，竞争着要抢占这个地球的资源。那么，我就能够时时刻刻都感觉到自己是生活在一个大的群体中间，这个群体由无数个“伙伴”组成。

我们如果拥有了这样广阔天地和心胸，自然就不会只关注自己眼前的一亩三分田，去时时刻刻想着去竞争、去比较、去对抗。

共同体，其实是需要我们从一个更高的视角去接受自己，在更广阔的世界里寻找自己的位置。只有人在一个共同体中觉得自己有价值，才会体会到幸福。共同体的感觉，也就是所谓的归属感。这种感觉是要自己主动建立的，要把对自己的执着，以自我为中心、只关心“我”的这种状态，转变成“对他人的关心”。

为什么要建立这种状态呢？这是因为只关心自己的人，往往会觉得自己处在世界的中心，对于常年抱着这种思维方式的人来说，“他人”都只是“为我”服务的人。因此，这样的人在与他人接触的时候总会想，这个人给了我什么？但是，别人没有义务满足我们的期待，更不是为了向我们提供价值而存在。也正是因为这样，当我们的期待落空时，还会产生这样的想法“那个人什么都没有为我做”，或者“那个人辜负了我的期望”等等，进而认为对方不再是我们的朋友而是敌人。

而如果我们做出重要的思维转换，把我们在人际交往中的出发点，从“对方能为我提供什么”，变成“我能为对方提供什么”，我们就具备了融入共同体的基本要素。

再进一步说，阿德勒认为共同体不仅包括家庭、学校、单位、地域社会，还包括国家或人类等一切存在。在时间轴上还包括从过去到未来，甚至包括植物或非生物。关于共同体的感觉，很多与阿德勒同时代的人们无法理解也无法接受，因此这个观点也最饱受争议。

但是，阿德勒说，这种把自己与整个宇宙融为一体的“共同体感”，虽然难以实现，却是我们人际交往中的最终极目标。我们怎么去理解这个宏大又抽象的“宇宙共同体感”的概念呢？

举例来说，我们常看到有一些人在退休以后会突然黯然失色，一下子找不到生活的重心，也找不到自己。这是因为，从“公司”这个共同体中分离出来后，一个人突然失去了原有的头衔、职位、权力，变成了一个没有任何标签的人。但是，这位退休人士，如果具备阿德勒说的共同体感的思维，那么他应该知道，他的退休，他失去的这些社会属性和标签，只不过是因为从公司这个小的共同体中分离出来了而已。实际上，任何人，都不会只属于某一个单一共同体。

如果我们能把共同体的范围扩大到无限大，那么我们就会认识到，我们虽然从公司这个共同体中分离出来了，但我们还和我们的同胞一样，同属于中国这个国家共同体；我们也和其他不同国家不同性别的人一样，同属于人类这个共同体。再激进一点说，我们人类，和动物、昆虫、植物、细菌一样，同属于“宇宙中的生命”这个大的共同体。甚至，再进一步说，我们和我们的祖先，以及我们未来的后代，又何尝不属于“整个宇宙”这个大的共同体呢？

当我们具备了这样的思维和心胸后，我们便不会再拘泥于眼前的共同体，而会着眼于自己所属的其他共同体。

可是这样做对我们又有什么好处呢？阿德勒说，具备宇宙共同体感的人，在遇到不顺心的事情时，思维和心胸势会更加宽广和开阔。

关于这一点其实也很好理解。《被讨厌的勇气》这本书中，举过这样一个例子。我们设想一下，现在有一个人要买一片面包，他为此需要支付一枚硬币。这个人支付的这枚硬币背后，不仅联系着面包店的工作人员，还联系着小麦或是黄油的生产者，物流人员、汽油从业人员，还有生产汽油的产油国的人们。这个例子，让我们知道，我们生活的这个空间，是你中有我，我中有你的世界。我们和远在天边的人看似毫无关系，实则环环相扣、紧密相连。

人，绝对不会，也不可能离开共同体独自生活。当我们离开了一个共同体，我们应该认识到，在我们在离开的这个共同体之外，还有一个更广阔的世界，而我们每一个人，都是那个广阔世界的一员。

只要我们从认知上接受了这一点，就会意识到，当我们在人际关系中遭遇困难，或者看不到出路。我们最首要的任务，就是去倾听更大的共同体的声音。 如果我们真的能体会上面说的那种共同体感，我觉得我们甚至可以在亲密关系中变得游刃有余。

举个例子，亲密关系中功课不仅包含相聚，还包含分离。当我们由于种种原因，不得不放手的时候，很多人往往会很痛苦，觉得失去了一个爱的人，伤心、痛苦、久久不能释怀，这都是正常的。但我们要知道，在亲密关系中分手时我们所失去的，并不是那个爱人，我们失去的是与爱人建立起来的“联接”。

和亲密的人失去连接固然会失落会难过，但我们彼此还是仰望着同一片天空，呼吸着同样的空气，经历着每一天的此时此刻以及彼时彼刻的时间流逝。我们作为人类，仍然共同存在于同一时空。而这，就意味着，我们和那个曾经相爱的人，虽然分手了，但仍然是“共同体”。虽然我们的亲密关系结束了，没有了连接，甚至没有了联系，但我们仍然是“伙伴”，我们仍然是“同类”，我们仍然是“我们”。

我们自己的价值，不会因为与某一个特定对象失去连接而减损。因为在大的“人类共同体”中，我还是我，我没有变，他也没有变，我们原本是“伙伴”，分手以后也还是“伙伴”。

从上面的这些例子里我们不难看出，获得了共同体感觉的人，不会再需要他人的认可，这是获得幸福的途径，而且这种幸福以自由为前提。

具体来说，建立共同体的感觉，需要具备这么三个要素：“自我接纳”“他者信赖”和“他者贡献”。

接纳自己，是人生的第一功课。有这么一句话，我觉得特别有道理：人只有接纳了自己，才会长大。我们先来说说什么是自我接纳。“自我接纳”和“自我肯定”是不同的。“自我肯定”是明明做不到某件事，但还是要暗示自己，我能做到、我可以、我很强，但这其实是在对自己撒谎。

而自我接纳则是指假如做不到某件事，就诚实地接受“我做不到”，然后尽量朝着能够做到的方向去努力，对自己诚实、不撒谎。这种对自己诚实的自我接纳很重要，是因为我们既不能丢弃，也不能更换“我”这个容器，我们一辈子的修行，其实就是在学习与自己相处：从不了解自己，到了解自己；从对自己说谎，到对自己诚实；从不接受自己的缺